Шаманизм относится к числу древнейших религиозных верований человечества. Это удивительное явление в культуре, силу шаманов признают даже те, кто скептически настроен по отношению народной медицине или экстрасенсорике. Стать таким жрецом по собственной воле невозможно, для этого необходимо быть избранным, иметь предрасположенность к общению с духами. К числу важнейших обрядов относится камлание, с особенностями и сутью которого предлагаем познакомиться.

Определение

Камлание - это слово, произошедшее от «кам», что по-тюркски значит «шаман», соответственно, камлание - это основная деятельность шамана, включающая в себя погружение в транс, общение с миром духов и исцеление. Также этот термин включает в себя сопровождение души усопшего в другой мир.

Особенности проведения обряда

Можно выделить несколько специфических особенностей проведения обряда камлания:

• Публичность. В некоторых деревнях считается, что чем больше людей будут присутствовать в сакральном действии, тем более результативным будет обряд. Нередко зрители подбадривают шамана криками или песнями.
• Сопровождение музыкой, пением и игрой на музыкальных инструментах: бубне, барабане. Сам жрец исполнял священные тексты, которые, по его уверению, были дарованы ему свыше.
• Тексты песен имеют особый тайный смысл, направленный на открытие двери в мир духов.
• Проводится чаще всего в темное время суток, вечером либо ночью. Однако при необходимости обряд может быть проведен днем.
• Камлание - это серьезный ритуал, поэтому проводить его следует только по особым случаям, дважды в день камлать запрещено.

Эти черты говорят о том, что шаманский обряд представляет собой не развлекательное мероприятие, а серьезное сакральное действо.

Какие же цели имел обряд камлания?

• лечение больных;
• охрана народа от злых духов;
• помощь в привлечении удачи на охоте;
• предсказание несчастий в селении или конкретной семье;
• реже - предсказание погоды.

И если привлечение охотничьей удачи интересовало людей в ранние периоды, то исцеляться тяжелобольные едут к современным шаманам и в наши дни.

Подготовка к обряду

Камлание - это важное ритуальное действо, поэтому начинать готовиться к нему следует заранее. Процесс включает в себя несколько процедур:

• Очищение самого шамана, его бубна и места, где будет проходить действо.
• Окуривание помещения травами - это помогало его освободить от злых сил.
• Очищение водой - важнейший этап подготовки. Нередко использовали предварительно заговоренную жидкость. Сам шаман также совершал омовение.
• В некоторых местностях принято совершать жертвоприношения, чтобы задобрить богов.

Только после этих подготовительных процедур можно было приступать непосредственно к самому обряду.

Как проходил обряд

Камлание - это обряд, проведение которого незначительно отличалось в различных шаманских культах, однако общие черты можно обнаружить во всех них. Шаман обязательно облачался в особый наряд, брал в руки бубен.

Завершив подготовительную работу, он обращался к духам, призывал их на помощь. Это могли быть духи-хранители дома, покровители местности, племени или деревни, далее шло обращение к духам Нижнего, Среднего и Верхнего миров и личным помощникам шамана. Сам жрец впадал в это время в транс.

Затем следовала беседа шамана с пришедшим духом, который вселялся на время в его тело. А дух самого шамана совершал путешествие в Нижний или Верхний мир. Все, что происходит с ним, жрец подробно описывал вслух, и находящиеся рядом люди внимали каждому слову. Для успеха обряда исцеления крайне важно, чтобы все присутствующие испытывали сочувствие и сострадание. Наблюдатели нередко отмечали, что во время такого ритуала от тела шамана исходили огненные лучи, которые касались тела больного. Это энергия, целебная сила, которая помогала избавиться от недуга.

Последний этап - возращение. Дух покидал землю, а шаман возвращался в свое тело. Нередко после ритуала приносились повторные жертвы, чтобы поблагодарить невидимых помощников.

Особенности проведения обряда

Предлагаем познакомиться с некоторыми особенностями проведения камлания:

• Важнейшую роль в ритуале играл шаманский бубен, на котором жрец исполнял священную мелодию. Чаще всего ударов в этот инструмент было 8, но использовались и иные комбинации. Так, задать ритм «Змея» можно при помощи трех медленных ударов.
• Исполняя ритуал, шаман совершает движения по кругу: в направлении «юг - восток - запад - север». Это направление символизирует собой созидающий небесный круг.
• Второе направление - гармонизирующий небесный круг, «восток - юг - запад - север».
• Третье направление - созидающий земной круг: «запад - юг - север - восток».
• Наконец, последний круг, гармонизирующий земной: «юг - запад - север - восток».

Во время каждого ритуала, в зависимости от его цели, шаман выбирал направление и двигался строго по нему. Верный выбор круга - вопрос, очень важный в камлании. Не меньшее значение играл и ритм бубна.

Значение ритуала

В чем смысл шаманского камлания? Этот обряд помогал проникнуть в мир духов, попросить их о помощи, поэтому нередко ритуал проводился, чтобы исцелить больного. Известны случаи, когда шаман помогал людям в борьбе с недугами, с лечением которых официальная медицина не справилась.

Согласно идеологии шаманизма, болезни и неприятности на человека насылают злые духи, обычные люди не в силах бороться с ними. Тогда на помощь и приходит шаман, у которого имеются помощники и покровитель - Аями. Благодаря действиям добрых духов удается остановить болезнь, очистить человека и вернуть его к нормальной жизни в физическом мире.

Отношение к обряду

Не все современные люди верят в то, что шаман действительно общается с духами. Для таких скептиков камлание - это театрализованное представление, на котором жрец использует музыку, игру на бубне, особые ароматы, даже гипноз. Он делает все, чтобы находящиеся рядом люди поверили в его путешествие в иные миры.

Именно пение и музыка, ритмичные удары в шаманский бубен, погружают зрителей обряда в особое состояние, когда кажется, что дверь в иную реальность слегка приоткрылась.

Верить или нет в мистическую силу обряда шаманского камлания - каждый решает для себя сам. Однако можно с уверенностью отметить два факта: система религиозных верований, шаманство, существует уже достаточно давно. Если другие культы, будь то тотемизм, анимизм и прочие, ушли в прошлое, то камлающих шаманов можно встретить и по сей день. Второй момент - нередко в ходе этих обрядов были исцелены люди, помочь которым официальная медицина не могла. Такие факты документально зафиксированы.

Эти два обстоятельства говорят о том, что камлание шамана действительно обладает некой тайной силой.

С кем-то спорила на эти темы, привожу тут классификацию различных типов камланий у народов Сибири и Китая. Конечно на самом деле их два типа:
путешествие в нижние миры;
путешествие в небесные, верхние миры.

есть конечно третий тип, кхм...распространён он у народов Чукотки, я бы его назвала "имитация камлания" или семейное камлание, когда бьют в семейный бубен и танцую все, вплоть до детей, до упаду. Имитируют весь обряд и даже транс, но без самой сущности выхода души из тела и путешествия в выбранную сторону, потом возвращения и решение проблемы клиента. Развлечение такое в шаманских родах есть, там говорят треть населения - шаманские роды.
Здесь и далее курсив мой.

"За ритуалом инициации следует ознакомление шамана с его духами-помощниками, наделяющими его силами, и надевание церемониального облачения (шаманского костюма) со сложной космотеологической и психотехнической символикой, которой мы здесь не будем касаться в связи с удаленностью данной темы от нашей проблематики.* Поэтому перейдем к краткому рассмотрению сущности шаманской психотехники – камланию (от тюркского слова "кам" – "шаман" ).

* См.: Штернберг Л.Я. Первобытная религия. Л., 1936.

После посвящения шаман проходит достаточно долгий период обучения, во время которого овладевает психотехническими приемами, знакомится с мифологией, космологией, эпическими сказаниями своего народа и т.п. Тогда же совершается и упомянутое выше наделение силами и облачение в ритуальные одежды. В заключение данного подготовительного периода и имеет место церемония утверждения шамана в своем статусе, своеобразное "тестирование" его сил и способностей, которое можно считать своего рода "конфирмацией" шамана.

Мы рассмотрим структуру камлания на примере тунгусо-маньчжурского шаманизма , блестяще описанного нашим соотечественником С.М.Широкогоровым, белым офицером, а потом известным этнологом, публиковавшим свои работы в основном на английском языке.

Пример тунгусо-маньчжуров весьма удобен, поскольку у маньчжуров в период их владычества в Китае (династия Цин, 1644-1911 гг.) шаманизм приобрел наиболее зрелый и институализованный вид (в Пекине даже существовал шаманистский храм с шаманами в златотканых шелковых и парчовых ритуальных облачениях, что побудило о. Иакинфа Бичурина рассматривать шаманизм как одну из мировых религий), а некоторые шаманские предания и литургические нормы были зафиксированы письменно. Но с другой стороны, именно тунгусо-маньчжурский шаманизм по тем же причинам оказался под сильнейшим воздействием тибето-монгольского буддизма и религий Китая, что иногда затрудняет вычленение исходных чисто шаманских элементов.

Камлание шамана у тунгусо-маньчжурских народов обычно включает в себя три этапа: предварительное жертвоприношение (обычно лося, но в отдельных случаях – козла или ягненка), собственно камлание, или экстатическое путешествие, шамана и благодарственное обращение к духам-помощникам.

Камлания, предполагающие нисхождение в нижний мир, совершаются для: 1) жертвоприношения предкам; 2) поиска души пациента и ее возвращения; 3) сопровождения души умершего. Этот тип камлания считается очень опасным и его совершают только отдельные, сильные шаманы (его техническое название – оргиски , т.е. "по направлению к орги" – западной или нижней области). (запад на ведическом кресте находится слева, т.е. мир Нави, мир мёртвых)

Перед камланием шаман готовит нужные ему ритуальные предметы – изображение лодки, фигурки духов-помощников и т.п., а также шаманский бубен. После жертвоприношения лося происходит созывание духов-помощников. (я так понимаю тут духи прилетают на гаввах, энергию жизни жертвы, дармовую, которая выделяется после убийства его) Затем шаман курит, пьет стакан водки (очевидцы утверждали, что не все курят травку и пьют водку перед камланием) и начинает шаманскую пляску, постепенно вводя себя в экстатическое состояние, завершающееся потерей сознания и каталепсией. В лицо шаману брызгают три раза жертвенной кровью и приводят его в чувства Шаман начинает говорить не своим, высоким голосом и отвечать на вопросы присутствующих. Считается, что это отвечает вселившийся в тело шамана дух, тогда как сам шаман находится в подземном мире (что свидетельствует о своеобразном феномене раздвоения личности). Через некоторое время шаман "возвращается" в свое тело, и его встречают восторженные крики присутствующих. Эта часть камлания занимает около двух часов.

Третья часть камлания начинается после 2 – 3-часового перерыва и заключается в выражении шаманом благодарности духам.

Интересно, что если во время камлания в тело шамана вселяется зооморфный дух (например, в одном случае, описанном Широкогоровым, – волк), то шаман ведет себя соответствующим образом, отождествляясь с этим животным (на этапе раздвоения личности).

Шаманское путешествие в мир мертвых описано в знаменитом маньчжурском тексте "Повесть о шаманке Нисань".* Ее содержание следующее: в эпоху правления в Китае династии Мин (1368-1644 гг.) на охоте в горах погибает молодой человек из богатой семьи. Шаманка Нисань вызывается вернуть его к жизни и отправляется за его душой в мир мертвых. Она встречает множество душ, в том числе душу своего умершего мужа, и после бесчисленных испытаний и опасностей в сумраке нижнего мира находит душу молодого человека и возвращается с ней на землю; он оживает. Этот текст интересен не только описанием экстатического опыта шамана, но и как свидетельство шаманских истоков "темы Орфея", весьма значимой для мистериальных культов древнего мира.

* Об этом см.: Нишань самани битхэ (Предание о нишаньской шаманке) / Изд. текста, пер. и предисл. М.П.Волковой. М., 1961. (Памятники литературы народов Востока. Тексты. Малая сер. Т. 7); Книга о шаманке Нисань / Факс, рукописи, изд. текста, транслит., пер. на рус. яз., примеч., предисл. К.С.Яхонтова. СПб., 1992.

Аналогичным является и камлание, совершаемое для восхождения на небо . В качестве вспомогательных средств шаман использует 27 (9X3) молодых деревец, отождествляемых с опорами мироздания по сторонам света и мировой осью (отверстие в центральной части юрты, кстати, часто отождествляется с Полярной звездой, через нее проходит мировая ось, по которой шаман может попасть в небесный мир). Еще один аналогичный ритуальный предмет – лестница. После жертвоприношения шаман приводит себя в экстатическое состояние пением, ударами в бубен и пляской. В момент потери им сознания начинается полет его души в небесный мир. Такие камлания совершаются и в дневное, и в ночное время. Широкогоров считает, что камлание ради полета на небо заимствовано тунгусским народом от бурят.

(Вот, про деревья и рассказывали мне. естественно для полётов в нижние миры, нужна жертва классом выше, что бы созвать духов-помощников.)

Психотехнический транс играет огромную роль в тунгусском шаманизме; основные методы его достижения – пляска и пение. Детали камлания близки к деталям сеансов других сибирских народов: слышны издаваемые шаманом "голоса духов", шаман приобретает легкость и пациент не чувствует его веса, когда шаман в своем почти двухпудовом облачении вскакивает на него, во время транса шаман ощущает сильный жар. Он приобретает нечувствительность к огню, режущим предметам и т.д. В целом мы видим здесь как архаический субстрат, так и сино-буддийские влияния (например, шаман призывает не только своих "этнических" духов, но также и китайские, и буддийские божества).*

* Shirokogoroff S.M. Psychomental Complex of the Tungus. London, 1936. P. 304-365; Eliade M. Shamanism. P. 236-245.

Приведенное описание тунгусо-маньчжурской практики камлания в целом, полагаем, достаточно для знакомства с практикой шаманизма и структурой шаманского психотехнического ритуала. Предложим лишь еще один пример шаманского камлания, на этот раз обратившись к чукотскому материалу, поскольку чукчи являются палеоазиатским народом, традиция которого в значительно меньшей степени подвергалась влияниям высокоразвитых цивилизаций и религий. О чукотском шаманизме мы имеем богатый материал благодаря трудам еще одного российского ученого – В.Г.Богораза (Богораз-Тана).

Следует отметить, что к началу XX в., то есть ко времени наблюдений В.Г.Богораза, чукотский шаманизм находился в состоянии упадка. Упадок традиции отмечали у себя и другие народы Сибири. Впрочем, в ряде случаев речь может идти не о реальной деградации традиции, а о влиянии на общественное сознание мифологемы золотого века, предполагавшей постепенное ухудшение условий жизни и обращения с высшими силами по мере удаления от него. (да, у них тоже есть эпоы про галактическую ночь и ухудшение связи с Богами и предками)

Тем не менее в случае с чукотским шаманизмом упадок был очевидным. Он проявлялся в том, что шаманы постепенно утрачивали психотехнические навыки, заменяя реальное трансперсональное переживание его имитацией , воспроизведением лишь внешней стороны транса без реального психотехнического опыта, а "волшебное путешествие" шамана подменялось сном, в котором шаман считал возможным увидеть пророческое видение или выполнить свою миссию целителя и психопомпа. Шаманские камлания, в свою очередь, превращались в спектакли, наполненные различными "сценическими эффектами" и демонстрацией паранормальных способностей шамана, а иногда и просто трюками на манер чревовещания.

Шаманов на Чукотке было очень много, до одной трети населения. Процветал и семейный шаманизм, заключавшийся в том, что каждая семья, имевшая свой шаманский бубен, передававшийся по наследству, в особые праздничные дни имитировала сеансы камлания. Речь идет только об имитации внешних моментов поведения шамана (прыжки вверх, подражание священному языку шаманов – издавание нечленораздельных звуков и т.д.). Иногда при таких коллективных акциях имели место пророчества, но к ним никто серьезно не относился. Главное формальное отличие этих семейных камланий от подлинно шаманского состоит в том, что семейное камлание (в котором принимают участие даже дети) проводится при свете под наружным навесом чума, тогда как шаманское – в спальном помещении и в полной темноте.

Основные параметры психотехники чукотского шаманизма тем не менее поддаются реконструкции. Шаманское призвание, как правило, проявляется у чукчей или в виде "шаманской болезни", или означается священной эпифанией – появлением в критический момент божественного животного (волка, моржа), спасающего будущего шамана. Как правило, у шаманов не бывает персональных учителей, хотя они ссылаются на наставления, получаемые ими от духов во время психотехнического транса. Чукотский фольклор постоянно описывает "волшебные путешествия" шамана в небесные (через Полярную звезду) и иные миры в поисках душ больных и т.п., хотя в начале XX в. камлание сводилось в основном к призыву духов, различным трюкам и имитации транса.

Шаманский бубен часто называется лодкой, а психотехнический транс – "потоплением" шамана, что указывает на подводные странствия чукотского (как и эскимосского) шамана. Тем не менее описываются также полеты шамана в верхний мир и нисхождения в нижний.

Во времена В.Г.Богораза камлание происходило следующим образом: шаман раздевался по пояс, курил трубку и начинал бить в бубен и петь мелодию (у каждого шамана она была своя). Затем в чуме раздавались "голоса духов", слышимые из самых разных направлений. Казалось, что они или исходят из-под земли, или приходят сверху. В это время очевидцы наблюдали различные паранормальные явления – левитацию предметов, камнепад и т.п. (от оценки реальности таких явлений мы воздерживаемся). Духи умерших беседовали со зрителями голосом шамана.

При переизбытке парапсихологических явлений настоящий транс был весьма редким, и только иногда шаман падал на пол без сознания, а его жена накрывала его лицо куском ткани, зажигала свет и начинала петь. Считалось, что в это время душа шамана советуется с духами. Приблизительно через 15 минут шаман приходил в себя и высказывал свое мнение по заданному ему вопросу. Но часто транс заменялся сном, поскольку чукчи приравнивают сон шамана к трансу (не близко ли это типологически тантрической йоге сновидений или, по крайней мере, не коренится ли последняя в шаманской психотехнической деятельности в состоянии сна?).

Шаманы также применяют метод лечения высасыванием, во время которого шаман демонстрирует насекомое, колючку и т.п. как причину болезни. Весьма любопытны шаманские операции, напоминающие знаменитые методы филиппинских целителей. В.Г.Богораз сам присутствовал при одной такой операции. Мальчик 14 лет лежал обнаженным на земле, а его мать, известная шаманка, руками как бы раскрыла его живот, причем В.Г.Богораз видел кровь и обнажившиеся внутренние органы. Шаманка погрузила свои руки глубоко в рану. Все это время шаманка вела себя так, будто она находилась под воздействием сильного жара, и постоянно пила воду. Через несколько мгновений она вынула руки, рана закрылась, и Богораз не увидел никаких от нее следов. Другой шаман после долгой пляски вскрыл ножом свой собственный живот.*

* См.: Bogoras V.J. The Chukchee // American Museum of Natural History. Memoirs. Vol. 11 (Jesup North Pacific Expedition. Vol. 7). New York, 1904. P. 445.

Подобного рода явления или трюки характерны для всей Северной Азии и связаны с достижением власти над огнем. Такие шаманы могут также глотать раскаленные угли и касаться раскаленного добела железа. Большинство подобных способностей (трюков) демонстрировалось в начале века для всеобщего обозрения средь бела дня. В.Г.Богораз описывает и такой номер: шаманка чем-то трет небольшой камень, и его кусочки падают в ее бубен. Под конец в бубне появляется целый холмик из этих кусочков, но камень в руках шаманки не уменьшается и не меняет своей формы.* На Чукотке устраивались даже целые соревнования шаманов-"волшебников". Описаниями подобных состязаний полон чукотский фольклор.

* Bogoras V.J. The Chukchee. P. 444.

Чукотский шаманизм имеет еще один интересный аспект. Существует целый класс шаманов, изменивших пол. Их называют мягкими мужчинами или мужчинами, похожими на женщин. Как утверждают, по повелению келет (духов) они поменяли свой мужской пол на женский. Они носят женскую одежду, ведут себя, как женщины, и порой даже выходят замуж за других мужчин. Однако обычно приказу келет подчиняются только отчасти: шаман носит женскую одежду, но продолжает жить со своей женой и имеет детей. Иногда шаман, получивший подобный приказ, предпочитает трансвестизму самоубийство, хотя гомосексуализм всегда был известен чукчам.* О распространенности подобного рода транссексуальности в шаманизме разных этносов уже говорилось выше.

* Ibid. P. 448. См. также: Богораз В.Г. Чукчи. Т. 1-2. Л., 1936; Eliade М Shamanism. P. 252-269.

На этом мы закончим краткое описание шаманской психотехнической практики и после нескольких слов о месте шаманизма в истории религиозных учений перейдем к попытке интерпретации феномена шаманизма в свете психологического подхода."

Российские ученые запечатлели, как тело шамана во время магического обряда камлания излучает свет. На фотопленке он проявился как огненные сполохи, идущие от шамана к больным.

Якутский историк и этнограф Анатолий Алексеев, посвятивший изучению шаманизма много лет, уверен, что именно в этом огне скрыта великая исцеляющая сила знаменитых якутских и тунгусских шаманов. «На фотопленке мною зафиксированы энергетика человека, предметов и их электромагнитные поля, которые невозможно увидеть глазами, - рассказал кандидат исторических наук, доцент кафедры археологии и истории Якутии Якутского государственного университета Анатолий Алексеев. - Таким образом, во время процесса камлания, то есть сакрального действия шамана, “дух огня” проявил себя как физическое явление!»

Исследования шаманизма Алексеева поразили научный мир. Хотя в советское время он был убежденным атеистом, боролся против язычества и религии. Но после первой встречи с великими тунгусскими шаманами - Савеем (сегодня он считается самым сильным в Якутии) и Матреной Кульбертиновой - его взгляды полностью изменились…

«Я понял, что глубоко заблуждался, - рассказал Анатолий Афанасьевич. - Шаманизм - это поразительный мировой феномен! На моих глазах великий шаман Савей за один сеанс вылечил русскую женщину от грыжи в позвоночнике. Несчастная 10 лет мучилась от невыносимых болей в спине, а официальная медицина ничем не могла ей помочь. Тогда она пришла к Савею. Шаман под удары бубна на моих глазах вытащил у нее из спины… 3-сантиметрового белого червя! Все свидетели ахнули. А больная и думать забыла о болях…»

С тех пор Алексеев вот уже 18 лет пристально изучает шаманизм. Он подружился с шаманами, присутствует на камлании (от хам, кам - название шаманов в ряде тюркских языков Южной Сибири; термин в русском языке, обозначающий особые ритуальные действия шамана, во время которых он общается с духами), фотографирует, читает лекции по шаманизму в США, Великобритании, Южной Корее, Японии.

В 2007 году его документальный фильм о шаманах демонстрировался в ООН в Нью-Йорке, позже исследование завоевало Золотую медаль «Всемирной цивилизации-2008» на Всероссийском выставочном центре. Именно на фотографиях Алексеева, сделанных японским пленочным фотоаппаратом F-«Никон»-301, и зафиксировано уникальное явление - шаманский невидимый огонь.

«Осенью 2007 г. в Якутске я фотографировал камлание, которое проводил тунгусский шаман Савей (Семен Васильев) вместе с помощницей Октябриной Наумовой, - рассказал Анатолий Алексеев. - После того как фотопленка была проявлена и напечатана, на ней проступили световые вспышки и светящееся силовое поле шаманского бубна во время шаманского камлания Савея!

Спустя год я фотографировал совместное камлание шамана Савея и якутского шамана Федота. И все вновь повторилось: на фотографиях отчетливо видно, как огонь от Савея переходит к молодому шаману».
Ученый поинтересовался у Федота Иванова, что он чувствовал в момент камлания. На что шаман ответил, что ощутил резкий удар в область мозга - его как будто током тряхнуло! А Савей пояснил, что он огнем закалил мозг Федота. «Тогда я понял высказывание: что человек должен пройти испытание огнем, водой и медными трубами», - говорит Алексеев.

Ученый считает, что шаманский огонь - это как раз и есть тот метод, которым шаманы исцеляют людей от болезней. В подтверждение Алексеев приводит следующую историю. Три года назад жена его близкого друга заболела раком: врачи ставили ей вторую стадию. Она прошла химиотерапию, но ее состояние оставалось критическим - болезнь прогрессировала. Тогда ее принял шаман Савей. Он провел 3 сеанса за 3 месяца, и женщина выздоровела. Что интересно, на фотографиях, сделанных Алексеевым во время лечения, вновь проявился таинственный шаманский огонь.

«Нам хорошо известен только видимый свет, - размышляет Анатолий Алексеев. - Но инфракрасный свет невидим - так же, как и радиоволны, ультрафиолетовое излучение, рентгеновские лучи, бета-, альфа- и гамма-лучи - то есть, весь электромагнитный спектр. Надо предполагать, что существуют и другие излучения - как шаманский невидимый свет».

Надо заметить, что Алексеев не первый, кто заинтересовался невидимым огнем. На его существовании настаивали еще древние мистики: он упоминается практически во всех религиозных учениях Востока. Такой огонь присутствовал и рядом с Еленой Рерих. И вот теперь Алексеев доказал, что магическая сила шаманов не только связана с проявлением таинственного огня, но они, к тому же, способны мысленно управлять им.

Еще более парадоксальным оказалось то, что точно такой же эффект света дают и звуковые волны: когда шаман ударяет в бубен, из него исходят «молнии», и появляется эффект света. Воздействие шамана имеет разную силу, и невидимый огонь, по словам Алексеева, также меняет свой цвет. «На моих фотографиях, кроме бело-золотистого (обычного огня) проявляются и оранжевый, и красный цвета. Я сам не вижу этих огней. Но они появляются при фотографировании процесса камлания Савея и Федота Иванова. Научного объяснения этим явлениям пока нет», - говорит ученый.

По наблюдениям Алексеева, шаманский огонь очень хорошо действует при заживлении ран, им можно вылечить ушибы, гематомы, герпес, опоясывающий лишай, ревматоидные болезни, аллергию, кожные заболевания, экземы, псориаз (хронические заболевания), туберкулез в начальной форме, болезни сердца, сахарный диабет.

Как установил ученый, во время лечения больных за спиной шамана Савея проявился огненный топор. Когда он спросил само шамана и его помощницу Октябрину, почему появляется огонь, Савей засмеялся и, глядя на фотографии, рассказал: «Этот шаманский огонь - дух огня. Мы, шаманы, общаемся с духами разных сфер. Огни на фотографиях - это духи. И через огонь мы ставим диагноз больному человеку и лечим разные болезни. Мы с духом огня договариваемся и вместе работаем. Это со стороны получается, что я управляю огнем. Это хорошо видно на фотографиях».

Огонь на фотографиях Савея, рассказал Алксеев, стал появляться с 1997 г. Сам шаман полагает, что это связано с его духовным совершенствованием: он прошел все стадии духовного роста за 40 лет шаманской практики - шамана 7-го, 10-го и 12-го неба. Сегодня по представлениям сородичей, Савей может выступать уже повелителем «духа огня».

Лишь один удивительный эффект шаманского огня доцент Алексеев пока не может объяснить - этот огонь иногда могут видеть дети до 5 лет…

«Главные обязанности шамана - лечить больных людей, охранять их от злых духов, добиваться удачи охотникам на промысле, своевременно угадывать приближения несчастья в семье или селении, узнавать, какой будет весенняя охота, предсказывать погоду на ближайшие два-три дня». «Основными функциями шаманов было лечение больных, предсказание будущего и розыск пропавших людей и вещей». Эти свои «обязанности» шаман исполнял с помощью определенных действий, получивших у религиоведов имя камлание.

Слово «камлание» происходит от тюркского «kam» - колдун, знахарь, прорицатель. В древнейшем памятнике тюркской письменности, в уйгурской поэме «Кутадгу билиг» («Наука о том, как быть счастливым»), написанной придворным кашгарского двора Караханидов Юсуфом Баласагунским в 1069-1070 годах, среди иных дидактических бейтов имеется и следующее поучение:

Есть много знахарей,

Которые исцеляют болезнь ветра,

К ним, господин, ты должен обратиться,

Заговоры помогают от болезни;

Но если тебя будет лечить кам,

Ты должен, господин, полностью ему верить,

Врач «отчи» не любит его речи,

Он отходит от мукасима.

Арабское слово мукасим буквально означает «тот, кто дает клятвы», «заклинатель». В поэме Юсуфа Баласагунского оно синонимично тюркскому «kam». В другом месте поэмы дается совет «Или держись врача, или кама». В составленном каким-то итальянцем в 1303 году «Codex Cumanicus» - списке слов тюркского племени команов (это племя в конце XII века переселилось из Северного Причерноморья в Венгрию) - слово «Incantatrix» (ведьма) передано как «kam katun kisi dir» (человек, названный женщина-кам); а слово Adiuino (я совершаю заклинание) - как «amlik etermen» (я совершаю дело кама). Слово «kamlik» в среде алтайских тюрок и значит колдовать, шаманить, иначе - камлать.

Сущность камлания - это общение с духами ради достижения некоторых целей самим шаманом или заказчиком камлания, которым может быть и отдельный человек, и род, и целая община. Цель камлания - свободное перемещение шамана в небесных, подземных или земных сферах, то есть там, где обитают необходимые для выполнения задачи данного камлания духи. Задачи же камлания могут быть сведены к нескольким основным:

а) встретиться лицом к лицу с высшими небесными духами и сообщить им о нуждах общины;

б) добиться у духов вод и лесов благоприятной охоты и рыбной ловли, а у духов покровителей земледелия и скотоводства успехов в крестьянских трудах;

в) выяснить причину болезни и исцелить больного человека;

г) проводить душу умершего в потусторонний мир и предотвратить его возвращение «в страну живых»;

е) прибавить себе знаний при встрече с духами и с шаманами-предками.

Все эти многочисленные задачи камланий, в сущности, сводятся к двум: взять нечто в мире духов и передать людям, или взять нечто в мире людей - и передать духам.

Рассмотрим камлание на конкретном примере. «Наиболее распространенный функцией сибирских шаманов было лечение болезней» - совершенно справедливо указывает Елена Новик. Как же идет камлание на исцеление?

Все начинается с приглашения шамана. Оно обставлялось серьезно. У кетов (маленький народ, живущий по Среднему Енисею) человек, просящий о камлании, приходит в чум шамана и молча вешает платок на задней, противоположной от входа, стене. Разговор при этом идет о посторонних вещах. Если шаман по какой-либо причине не может в этот день шаманить - он молча возвращает просителю его платок. Спрашивать о причине отказа не принято.

У других народов знаком призыва на камлание является посылка за шаманом вьючного животного или упряжки с провожатым. По рассказу ЕЛ. Крейнович, своеобразная манера призыва шамана сохраняется у нивхов. Тут шамана просят помочь больному явным образом, а если он отнекивается, то силой берут его бубен и колотушку, идут в дом больного и начинают шаманить сами. Духи, услышав знакомый призыв, собираются в бубен и шаману ничего не остается, как соглашаться камлать, дабы избежать неприятных объяснений с вызванными зря духами.

Если шаман соглашался камлать, то начинались приготовления на месте действа. В зависимости от тяжести болезни участок для камлания организовывался с большей или меньшей тщательностью. Пол выметался, бытовой хлам выносился и уничтожался, дабы с сором из дома были выброшены и мелкие зловредные духи. Приглашались родственники и соседи. Определялись помощники шамана. Скажем, у якутов при совершении обрядов требовалась помощь кутуруксутов-знатоков обряда, а также семи или девяти невинных девушек и юношей.

Однако завершить приготовления возможно лишь узнав причину болезни. Причин болезней было в принципе две: духи могли похитить душу больного или же какой-то зловредный дух мог вселиться в человека, становясь поводом недуга. От того, надо ли было изгонять духа или возвращать душу, зависел характер камлания. Кроме того, важно было знать имя духа, вызвавшего болезнь, и то, из какого мира и яруса он происходит. Без точного знания имени духа и его происхождения камлание не могло быть удачным.

Иногда выясняют происхождение духа сами родственники больного, особенно это принято среди нижнеамурских и сахалинских аборигенов, где шаман вообще не отделен от мирян в такой степени, как у иных сибирских народов, но, как правило, «диагноз» ставит шаман, или, как минимум, он проверяет его правильность.

Для определения причин болезни применяется специальное гадание. Якуты называют его джапбйыы. Шаман становится над больным и, размахивая деревянным жезлом с привязанными к нему пучками конских волос (жезл этот зовется джалбдыыр), перечисляет в песенном строе имена всех известных ему духов, могущих быть источником недуга. Названный по имени, дух не может не отозваться, и тогда волосы на жезле поднимутся вверх. У нанайцев для этой же цели используется «заговоренный» камень, который подвешивается на шнуре перед перечислением имен духов. Когда имя названо верно, камень начинает раскачиваться.

Когда у шамана возникают сомнения в верности гадания, он призывает духов-помощников. Иногда для этого достаточно посоветоваться с духом - «хозяином слова» (якут, тыл иччитэ), иногда же приходится созывать многих духов, устраивать целое предварительное камлание.

Г. В. Ксенофонтов записал в 1924 году такое якутское камлание над больной, у которой опухала нога. «Шаман Кубаач, созвав своих духов-помощников, вселил их в себя, угостил приготовленным жиром, кровью оленя, табаком и т. д., а затем начал гадать, бросая от имени духов колотушку бубна. Потом он впустил своих духов в тело больной, чтобы те узнали, какое лечение назначить пациентке.

В случае похищения души больного духами, духи-помощники во время обряда джалбыйыы подсказывают шаману верное направление будущего поиска. По общему убеждению шаманистов во время одного камлания шаман не мог действовать как в подземном, так и в воздушном мирах. Если причиной недуга был небесный абаасы - злой дух, то и камлание совершалось к верхним духам - юёсээ кыырар (якут.); ежели подземный, то совершалось аллараа кыырар - камлание в нижний мир, буквально «вниз по реке» (одной из распространенных в богатой полноводными реками Сибири моделей мира является река, текущая с неба через земной мир в преисподнюю).

Лишь после получения результатов гадания начинается подготовка к камланию на исцеление. Сутью этой подготовки становится символическое уподобление места камлания вселенной, со всеми ее небесными и подземными уровнями. В зависимости от возможностей заказчика и традиции народа такая модель мира может усложняться или упрощаться.

У эвенков строился специальный шаманский чум. «Чум, - как сообщает А.Ф. Анисимов, - строился по обычному типу, но значительно больших размеров, чтобы вместить всех сородичей... Посредине разводился небольшой костер. Через дымовое отверстие к костру опускалась молодая тонкая лиственница, символизировавшая мировое дерево туру... На противоположной от входа стороне помещался небольшой плот из деревянных изображений духов-тайменей.

На него садился шаман, отправляясь плыть по шаманской реке в нижний мир - хэрву... Если действие мыслилось, как происходящее на суше, то под шамана подстилали коврик из шкуры дикого оленя, сохатого или медведя (ездового животного шамана)... К востоку, против входа в чум, сооружалась дарпэ - длинная галерея из молодых живых лиственниц и различных изображений шаманских духов. С противоположной, западной стороны чума, сооружалась онанг. Если первая, дарпэ, символизировала вершину реки, верхний мир, а чум - средний мир, то онанг олицетворяла нижний мир, реку мертвых, и соответственно этому ее устраивали из мертвого леса - валежника.

Организация места камлания у якутов по форме отличается от эвенкийской, но типологически сходна с ней. Это также модель мира.

Вот что рассказывает Н. А. Виташевский о приготовлениях двух якутских шаманов для камлания в верхний мир: «Первый шаман, Чыбаакы, велел поставить параллельно южной стене юрты священный жертвенный столб - багах, состоявший из двух лиственниц по краям и березки посередине. На берегу была подвешена тушка чайки головой вверх, а грудью - на юг; на одной из лиственниц укрепили череп лошади. Все деревья были увешаны пучками волос и лоскутками кумача и соединялись между собой веревочкой ситии.

Между багах и стеной юрты врыли одноногий стол, на который во время камлания шаман ставил чашку с водкой. Второй шаман, Бырты, воткнул три кола, на средний из которых водрузил изображение мифического крылатого животного с лошадиной головой, на восточный - фигурку ворона, а на западный - мифического двуглавого орла ёксёкю. Между кольями и юртой был тоже поставлен стол, на котором заранее укрепили семь деревянных бокальчиков цилиндрической формы и перед каждым из них положили по кусочку сырого мяса.

А вот как, по материалам этнографов дореволюционного времени, собранным Н. А. Алексеевым, обставлялось камлание в нижний мир у якутов: «Во время камлания к духу глазных болезней жертвенный столб - багах был установлен не с южной, а с северной стороны юрты, там где находился хлев (хотон). К западу от нее в снег воткнули шест, а по обе стороны от него - две березки, с оставленными на их вершинах ветками. На этот багах навязали веревку с девятью пучками конских волос.

С севера от багах поставили одноногий высокий стол, на который положили девять кусков мерзлой крови, а перед ним воткнули посаженные на колья изображения трех белоголовых черных воронов и трех чернозобых гагар. Эти фигурки были окрашены кровью. Между багах и хотоном воткнули еще три изображения кукушек и три куликов. Все эти птицы были направлены головой на север и северо-запад.

Иногда к столбу - багах и изображениям девяти птиц добавляли еще и девять изображений рыб с обратным естественному направлением чешуи, а также модель лодки с парусом, гребцами и рулевым. Все изображения окрашивались охрой или кровью.

Из приведенных описаний можно ясно видеть присущую сибирским народам модель мира, в котором и собирается действовать шаман. Мир трехчастен, четко разделен на небесный, земной и нижний, подземный, уровни. Этот трехчастный мир символически ориентирован по сторонам света. Безусловно - это не действительная топография, но именно символическая. Восход солнца, как и повсюду среди людей, связывается с жизнью, небом; закат - со смертью и с обителью мертвых.

Видимо характерной особенностью высоких широт северного полушария является и вторая привязка - юг, откуда дуют теплые, приносящие жизнь, ветры - образ неба и жизни; север - с его все вымораживающими вьюгами - образ смерти. Поэтому камлания небесным духам совершаются к югу и востоку от жилища, а подземным - в северном и западном направлениях.

Примечательно, что по убеждениям современных шаманистов небесные духи ничуть не добрее подземных, а мир неба вовсе не есть обитель вечной жизни и радости, как альтернатива мрачному подземному царству.

Однако топография мира сохраняет знаковую качественность (жизнь - смерть, тепло - холод, свет - тьма), наследованную, скорее всего, от того далекого времени, когда предки нынешних сибирских аборигенов еще жили в системе теистической религиозности и Небо для них, как и для людей древней доистории, являлось желанной целью посмертного блаженного божественного бытия, а солнце, рождающееся каждый день на Востоке - образом торжества жизни над смертью, Бога-Творца - над силами космического зла.

Подобное же воспоминание сохраняется и в сакральной топографии жилища. «По старинным представлениям кетов, - отмечает Е. А. Алексеенко, - сторона любого жилища, противоположная входу, являлась «чистой», передней стороной, местом, где «приземляются» и живут добрые восточные духи». Это представление зафиксировано археологами, как мы помним, с эпохи протонеолита, возможно, следы его можно найти и в медвежьих пещерах неандертальцев, где святилища были максимально удалены от входа, а передняя часть пещеры использовалась в профанных целях.

Можно лишь догадываться о причинах такой традиции и о тех сущностях, которые она символически воспроизводит. Но почти наверняка мы здесь встречаем противопоставление, оппозицию: мир земной, грешный, профанный, расположен при входе, близ «пуповины» - входа, открывающей жилье внешнему, мирскому, а мир священный, небесный, чистый, отсечен от входа огнем очага и расположен по ту сторону домашнего огня, подальше от ворот в мир.

Слабая выявленность качественной различности мира и Неба, греха и святости в шаманизме, делает и топографию жилища необъяснимой без воспоминания об иной, бывшей когда-то форме религиозности предков современных шаманистов.

В послереволюционные десятилетия с шаманизмом велась столь же непримиримая борьба, как и с иными проявлениями «реакционной религиозной идеологии». Сложные комплексы модели мира для камлания создавать стало почти невозможно, но основные и потому необходимейшие знаки сохранялись в упрощенном виде. Вместо специальной юрты использовали обычную жилую. В ней ставили дерево с зарубками (тапты) по числу небесных или подземных ярусов, которые должен был пройти шаман.

Порой, боясь соглядатаев и доноса, камлание проводили вообще вне селения, и тогда любое дерево могло превратиться в Мировое Древо, в Ось Мира - на нем достаточно было сделать соответствующее число зарубок или подрубить нижние ветви, а любая река - стать Великим космическим потоком, «шаманской рекой», несущей свои воды с Небес, через земной мир в преисподнюю.

Система символических уподоблений в шаманизме оказалась лишенной жесткого формального канона, изменчивой под воздействием внешних обстоятельств, но в главных своих узлах, восходящих к доистории, очень прочной.

Слово "камлание" в переводе с языков тюркской группы означает любое ритуальное действие произведенное камом, то есть шаманом. Для успешного проведения камлания, необходимо строго соблюдать все традиции и обычаи. Камлания обычно проводят ночью, при этом шаман одевает шаманское платье и вешает на шею кузунгу - медное круглое зеркало. Успех камлания зависит также и от духовной подготовки практикующего.

Каждое шаманское камлание сопровождается определенными священными ритмами. Базовых ритмов восемь. Эти ритмы согласовываются с восемью чакрами человека. Такие ритмы при записи обозначаются точками снизу вверх. Стучать в бубен следует с нижней части, потом перейти к середине, а затем к верхней части.

При камлании шаман обычно движется по кругу. Есть четыре таких круга: созидающий небесный круг, гармонизирующий небесный круг, созидающий земной круг, гармонизирующий земной круг. Движение по созидающему небесному кругу начинается с юга, продолжается на восток, после на запад и заканчивается в северной стороне. Гармонизирующий небесный круг начинается на востоке, проходя поочередно через юг, запад и север.

Созидающий земной круг начинается с запада, проходит на юг, после на север и заканчивается на востоке. Гармонизирующий земной круг начинается с юга, и идет поочередно на запад, потом на север, а потом на восток. Каждое камлание, в зависимости от намеченной цели, проходит по одному из этих кругов. То есть, направление движущегося шамана, происходит по определенному кругу и с определенным боем бубна. Это очень важный аспект шаманского камлания.

В уплату за камлание шаману отдаются разные вещи (Асты). Часто шаману дают разноцветные ленты, которые он пришивает на шаманское платье. Ленты разных цветов обозначают различные задачи, решенные при камланиях. Черная лента дается при излечении шизофрении, изгнании духов, наркомании. Красная лента-лечение различных физических травм. Узелки на ленточках - это победа над противниками. В узелки помещают души побежденных врагов.

Делать что-то даром у шаманов не полагается, так как все принесенные дары идут не только шаману, но и духам, а задаром духи помогать не станут. Стандартного размера оплаты за шаманство нет, и поэтому люди, решившие обратиться за помощью к шаману отдают в уплату, то что могут. Плата за шаманство по традиции дается только правой рукой. Еще действует такой закон: "Чем больше отдаешь - тем больше получаешь". Если плата за шаманство маленькая, то человек не отнесется серьезно к тому, что скажет и сделает шаман. Асты может быть также добровольным приношением и заранее оговоренной платой за шаманские услуги.

Будучи призваны к исполнению своих функций, шаманы входят в неординарную реальность посредством использования таких техник, как бой в барабан, трещотки, монотонные песнопения, танцы, посты, сексуальное воздержание, потогонные ванны, пристальное вглядывание в огонь, концентрация на воображаемом или изоляция в темноте. В некоторых обществах применяются психоделические средства.

Большинство шаманов используют во время ритуалов бубен, считается ездовым животным - конем или оленем. На нем шаман совершает путешествие в Верхний мир, погоняя "животное" колотушкой, которая осмысляется как плеть. У некоторых шаманов нет бубна, - его заменяет специальный жезл, варган (специфический музыкальный инструмент), лук. Шаманы, как правило, имеют специальный ритуальный костюм, включающий особым образом изготовленные головной убор, плащ и обувь.

Во время камлания, которое совершается обычно для лечебных целей в присутствии больного и его родственников, шаман, войдя в состояние транса, созывает духов-помощников и бьет в бубен, совершая на нем - своем "ездовом животном"- путешествие в мир духов, с тем, чтобы заставить злых духов покинуть больного и тем самым вылечить его. Духи-помощники и духи-покровители помогают ему в этом. О перипетиях своего путешествия и борьбы со злыми духами шаман сообщает окружающим, эмоционально изображая схватки со злыми духами, произнося нараспев заклинания, нередко очень поэтичные.

Техника исцеления различна. Шаман может собрать духов-помощников, которые являются и причиной болезни, и средством от нее. Они воплощаются в растения, насекомых, червей и прочую мелкоту. В трансе шаман видит причину болезни, после этого он кладет один из предметов в заднюю часть ротовой полости, а другой - в переднюю. Затем он начинает высасывать болезнь из тела пациента. Энергия, вызвавшая болезнь, поглощается духами-помощниками, находящимися во рту шамана и защищающими его от проникновения болезни внутрь его собственного тела. Дух, помещенный глубже, выполняет роль страховки на случай, если первый дух пропустит болезнь.

Считается, что похищение или потеря душ живущих являются причинами многих болезней. Исцеление может принести только возвращение душ. Шаман спускается в нижний мир, в царство мертвых, чтобы вернуть душу пациента или найти его духа-хранителя. Иногда шаман изгоняет духов, вызвавших болезнь, при помощи процедуры, напоминающей спиритический сеанс, или уговаривает их покинуть пациента мольбами и лестью.

Шаманы, как и некоторые медиумы, используют трюки, требующие ловкости рук, особенно при изгнании болезней. Они используют предметы, например, камни или куски кости, которые объявляют причиной болезни, а потом зажимают их в руке, дабы принудить их к "магическому" исчезновению. Некоторые шаманы утверждают, что ловкость рук не имеет ничего общего с настоящим исцелением, но нужна лишь для того, чтобы доставить пациенту и очевидцам "свидетельство" излечения. Подобно западным медиумам, многие шаманы демонстрируют свои способности на сеансах, которые проходят в затемненных местах, например в палатках.

Иногда их связывают по рукам и ногам, чтобы не допустить трюкачества. Сеансы сопровождаются пением. Явления духов дают знать о себе духовными голосами, стуками и другими шумами, всплесками полтергейстов, раскачиванием тента, движением предметов, которых никто не касается, парением предметов. Шаман без всякого ущерба для себя берет руками горячие угли, говорит на разных языках (глоссолалия) и вызывает вой животных ("голос" духовных помощников).