АРШАН - целебный источник. У каждого аршана имеется место для жертвоприношений.

Словарь

АРШАН - целебный источник. У каждого аршана имеется место для жертвоприношений. Как правило, обряды просительно-благодарственного характера (угощение эжина аршана вином, привязывание ленточек) совершаются дважды: по случаю приезда - с просьбой дать здоровье, освободиться от недуга и по случаю отъезда - в знак благодарности.

АЙХА - шаманская роща (место захоронения шамана), где запрещается бывать женщине, производить какие-либо работы, рубить лес.

БАРИСА - место, где производится приношение духам. Обычно на бариса устанавливается сэргэ - деревянные или каменные столбы.

Бариса - место, где производятся приношения духам. Шумак

БУРХАН - восточномонгольский топоним. Получил широкое распространение в языках жителей Центральной Азии и обозначает понятие Бог, Будда.

ЗАЛАА - узкие полоски разноцветной материи, ленты, кисточки на атрибутах шамана или их привязывают на ветки священных деревьев. Привязывая полоску материи в месте обитания эжина, человек обращается к нему с просьбой или загадывает желание. На материи иногда пишут священные молитвы или отдельные мистические изречения. Считается, что когда ветер колышет ленточку с написанными на ней молитвами, тот, кто повесил ленту, посылает свои молитвы небесам, даже если он в это время занят другими делами. Привязывание паломниками разноцветных лент в определенных местах возле монастырей, ранее приписывалось чудесная сила отгонять все злое от монастырских стен

Залаа - ленты на деревьях отмечают священные места бурят.

ЗААРИН - самое высокое духовное звание шамана, присвоенное ему после девятого посвящения.

ЗАЯАНЫ - духи-покровители племени, рода, духи шаманов и нойонов, героически погибших, совершивших при жизни подвиги или чудеса, оставшиеся в памяти народа.

ЗУРАГ - рисунки на скалах, камнях, изображение онгонов на лоскутках материи.

НОЙОНЫ - небесные повелители, сыновья (хаты) божественных тэнгриев, спустившиеся с неба вершить судьбы людей. Это высшие после тэнгриев духи. Названия 13 северных повелителей в различных источниках не совпадают, однако некоторые из этих имен повторяются одинаково, например, хозяин острова Ольхон, по-бурятски - Хаан Хутэ баабай (Хан Гхото баабай) - сын главы 55 западных небожителей.

ОБО - древнее святилище, местопребывание духов-хозяев местности, место, где надлежит поклоняться духам. С древних времен культ почитания обо широко распространен на территориях: Монголии, Тибета, Алтая и Сибири. Центрально-азиатские народы сохранили до наших дней изначальную религию человечества - обожествление природы и веру в духов, пребывающих везде и всюду. Первобытные племена Азии выделяли особо места, где было видение, исцеление, чудо или природный феномен. В таких местах сооружали примитивные алтари из дерева, камней и глины для жертвоприношений и молитв.

Обо сооружается в священных местах, где духи явили себя или где они действуют. С годами обо увеличивается в своих размерах, за счет жертвенных камней от проходящих путников. Обо в виде пирамидальной груды камней встречаются чаще всего. Реже в виде шалаша из веток или, "жилище духа" - специально сложенной по определённому плану, каменной башни-алтаря для приношений и жертвоприношений. В местностях, где мало камней, например, на озере Хубсугул, над небольшой грудой камней можно встретить высокий шалаш из срубленных молодых деревьев и веток. В Тибете в священных местах устанавливаются каменные алтари, состоящие из двух каменных плит с поперечной каменной плитой, а на перевалах сооружаются пирамиды из камней - "дочё" ("приношение из камней"). В Монголии, под влиянием космологии буддизма, вокруг главного обо сооружается 12 малых. Обо сооружается в местах поклонения духам на перевалах или вершинах гор, в святых местах и вблизи буддийских храмов, и часто является единственным ориентиром для путешественников в пустынной местности. Каждый бурятский род, каждый монгольский сомон и каждый буддийский монастырь имели свое обо.

Обо, сложенные из простых камней, сохранились лучше многих храмов, которые были разрушены в период антирелигиозных кампаний. Сегодня наблюдается одинаково почтительное отношение к обрядам на обо, как со стороны неверующих, так и шаманистов и буддистов.

Обо - определяет место, где надлежит произносить молитву и преподносить жертвоприношение духам местности, чтобы снискать их покровительство в путешествии или для проживания в данной местности. На бурятском языке сакральное место, где надлежит делать приношение, называется "бариса", однако, в последние годы это слово упоминается реже и вместо него чаще произносят слово "обо". По древним верованиям, духи - причина всех несчастий человека: от них зависит болезнь людей, удача в делах, падеж скота, все бедствия природы. Количество духов огромно: есть духи стихий, гор, водяные, земляные, духи драконов и т.д. Чествование духов, задабривание их жертвами помогает избежать несчастий. У подножия обо, как правило, есть плоский камень, выполняющий функции алтаря, на который раньше ставилось блюдечко с ячменными зернами и чашка с водой, а ныне кладут монеты или конфеты. Перед жертвенным камнем-алтарем непосредственно и произносится молитва. Чтобы духи понимали, лучше эту молитву произносить на их языке, т.е. санскрите, бурятском, монгольском языках. Считается необходимым регулярно класть еду, так как духам, хоть они и бестелесные существа, постоянно требуется пища. Перед подношением или возлиянием белой пищей (молоко, саламат и т.д.), тарасуном или водкой, свежезаваренным чаем или жертвенным бараном, необходимо сделать очищение огнем. Обряд очищения подношений и самих людей можно выполнить, сжигая в огне душистые травы: богородскую, можжевельник или кору пихты, и обкуривая дымом и огнем жертвенные вещи. Нельзя подносить, например, позеленевший сыр или пожелтевшую зелень: дары должны быть хорошими. В настоящее время широко распространен обычай "капать, брызгать" в таком месте спиртным. В результате, в ряде святых мест, особенно в Окинском районе Бурятии и на озере Хубсугул, за последние несколько лет обо превратились в свалки пустых бутылок. И хотя считается недостойным класть в обо мусор, количество бутылок оставляемых у обо с каждым годом возрастает.

Обряд жертвоприношения предкам с мясом и вином известен со времен хунну (III в. до н.э.), получил широкое распространение в эпоху Чингисхана. Со временем культ предков слился с вошедшим в практику культом обо. Многие обо расположены возле древних погребений. Во время шаманских обрядов над обо приносились кровавые жертвы: резали баранов, козлов, вырывали их сердце, лили кровь. После ламаизации культа обо кровавые жертвы были запрещены и заменены жертвоприношением молоком, вином, сыром.

Каждое обо имеет своего хозяина - духа местности, ему преподносятся жертвоприношения в виде пищи, брызганья вина, лоскутков материи, щепотки табака, сигарет, спичек, монет, бумажных денег, пуговиц. Подношение заключается не в вещах, а в вере. Достаточно подносить мандалу, воду, воображаемые дары. Ценность вещи не имеет значения - важен сам факт жертвоприношения. В обо можно только класть, что-либо забирать из обо, т.е. отнимать у духов не рекомендуется. В Монголии на обо часто встречаются рога архара или горного барана, большое количество побелевших черепов баранов, лошадей и верблюдов, иногда множество костылей, автомобильных рессор, пучков конского волоса. По древней традиции перед обрядом жертвоприношения обо обходят три раза по часовой стрелке, символизируя тем самым уважение ко всем трем мирам: нижнему, среднему и верхнему. Затем представляются духу местности, рассказывают о цели своего путешествия, и уже после этого просят покровительства в пути или излагают ему свою заветную просьбу. Непосредственно, без жертвоприношения, обращаться к верховным божествам древняя традиция запрещает. Вначале следует обратиться к родовым духам и духам огня, затем к духам местности.

Верховным божеством у народов Центральной Азии считалось Вечно Синие Небо - высший представитель сил природы, которому подчинены прочие божества и все земные духи. Среди звезд выделялось созвездие Семи Старцев (Большая Медведица) о важности которого повествуют древние легенды, и которому необходимо было регулярно приносить жертвы. Возлияние-подношение духам в древние времена делалось молоком, что символизировало чистоту помыслов и мыслей. В настоящее время вместо молока брызгают водкой. Сначала брызгают к небу, а потом на четыре стороны света для угощения и задабривания духов, пребывающих везде и всюду, чтобы они не вредили и оказывали помощь. При проведении специальных обрядов, после молитв, на специальных шестах, устанавливаемых в центре обо, привязывают матерчатые ленты голубого или белого цвета - хадак. Иногда на материи пишется молитва. Как правило, такая церемония проводится один раз в летний месяц, когда, как считается, снисходит с неба владыка духов. Видимым знаком схождения должны быть дождь и радуга. День чествования обо назначается ламами.

По своим размерам обо может быть достаточно внушительным и заметным на большом расстоянии. В печати сообщалось об обнаружении кургана из крупных каменных глыб, высотой 15 метров, окружностью у основания - 50 м, предположительно искусственного происхождения, в горах Хамар-Дабана (Бурятия, священная гора Бариаасан, "Обо Чингисхана"). Исторически достоверен факт возникновения большой груды камней по указанию Тамерлана. Когда он вел свои несчетные войска на завоевание новых земель, он приказал в начале похода каждому воину положить по камню в общую кучу на одном из перевалов по пути в Среднюю Азию. На обратном пути каждый воин взял из кучи по камню, на месте остались камни убитых воинов. Так появилось на свет легендарное обо, почитаемое до наших дней.

В Монголии вдоль караванных дорог ранее сооружались каменные туры, служащие ориентирами в пути. Существует даже монгольская поговорка: "Если не воздвигнуть обо, куда же сядет ворона?". Во время путешествий по Монголии мне неоднократно приходилось выбирать направление движения в местности, где из-за каменистой почвы совершенно не видно следов. Как правило, при внимательном осмотре окружающей территории в бинокль, можно было увидеть одиночный каменный тур, состоящий иногда всего из нескольких камней. Движение в направлении такого тура всегда оказывалось единственно правильным. И уже двигаясь от одного небольшого каменного тура к следующему, рано или поздно мы находили более крупное обо и дорогу рядом.

На юге Монголии встречаются целые комплексы обо, занимающих значительную площадь на склонах или вершине горы, и размещаемые по единому плану. Старшее - большое обо - "жилище духа" - каменный тур, представляет собой не хаотическую груду камней, а специально построенное по плану круглое или квадратное святилище с отчетливо выраженной архитектурной формой, внутрь которого при сооружении по древним обычаям кладут изображения зверей, украшения, листы с молитвами. Снаружи в такое обо проходящие путники не кладут камни - специальная, плотная кладка камней и аккуратные вертикальные стенки с алтарем-окошком для фигурки бурхана просто не позволяют этого сделать. Вокруг старшего большого обо, располагается три круга по четыре младших малых обо в каждом - кучи камней, в которые и кладут камни путники. Радиальное расположение младших обо строго ориентировано по четырем направлениям света. Трехступенчатая архитектура старшего обо, три круга малых обо, сохранившийся обычай три раза обходить вокруг обо, по одной из версий могут символизировать космологическое представление древних людей о существовании трех миров. После принятия буддизма в Монголии шаманский культ обо был ламанизирован, и обо стало отражать буддийскую космологию.

В книге ламы Ваджрадара Мэргэна "О сооружении обо": "Вокруг большой насыпи делается ещё двенадцать малых, так что все тринадцать обо представляют весь мир, как его изображают буддисты, т.е. средняя насыпь соответствует горе Сумэру (Меру), а прочие малые - 12 двипам (островам) или частям мира".

В книге А.М. Позднеева "Очерки быта буддийских монастырей": "В Монголии обо, при котором чествуются драконы, приглашая для сего целый сонм ламства, является теперь уже в измененной форме, в которой все приурочено ламами к буддийской космологии. Обо, чествуемое ламами, представляет теперь не одну груду камней, как у шаманистов, а целых тринадцать: срединная из них бывает самая большая и, по толкованию лам, она знаменует собой гору Сумэру, от нею по сторонам света располагаются груды поменьше, - они знаменуют собой четыре тиба (санкр. - двипа): по бокам этих последних находятся ещё меньшие груды - это восемь малых тибов. Все это, однако, уже измышления позднейшего времени, к каковому должно отнести и составление молитв и учреждение обрядов, при которых совершается ныне чествование обо". В мифологии индуизма и буддизма Меру - священная гора, находящаяся в центре Вселенной. Оккультные учения помещают её в самый центр северного полюса Земли. Согласно некоторым легендам, на вершине горы Меру пребывают небожители и проживали величайшие боги самых ранних ведийских времен.

На вершине горы около буддийского монастыря Улгий-Хийд мы осмотрели комплекс обо, к которому вела специальная тропа, мощенная камнем в опасных местах. По мере подъема на вершину, вдоль тропы, мы насчитали три промежуточных обо. Центральное - старшее обо, выше человеческого роста, было аккуратно сложено из камней на самом высоком месте горы - где расположено "седалище духов". Оно имело форму ступенчатой усеченной круглой башни с тремя отчетливыми ступенями, что по шаманской символике, символизирует три мира - нижний (подземный), средний (земля людей) и верхний (мир духов, небо). В среднем ярусе находился алтарь с глиняной фигуркой буддийского божества, что свидетельствует об одинаковом почитании обо шаманистами и буддистами. Вокруг центрального обо располагалось двенадцать младших обо, в каждом из которых торчал шест с привязанными к нему лентами голубого хадака. Аналогичные по своему плану обо (одно большое и вокруг двенадцать малых, по четыре на каждой из трех окружностей вокруг старшего обо) мы встретили также в Нэмэгэтинской впадине и юго-восточнее Даланзадгада у разрушенного монастыря Galbyn Gurvan hiyd. Число 12 считается сокровенным и совершенным числом. Это число знаков Зодиака, которое солнце посещает за время звездного года. По буддийской символике старшее обо символизирует легендарную гору Меру и 12 островов вокруг неё. Интересная параллель, однако, напрашивается с до буддийским мифом о прародителе человечества Ману, который привел первых людей на место сегодняшней пустыни Гоби, где находилось пресноводное внутреннее море, а его 12 островов стали сокровенным местопребыванием 12 Учителей мудрости. Похожий сюжет сохранился и в древних преданиях, широко распространенных на территории Азии, о 12 + 1 сыновьях неба (тэнгриев), один из которых был старшим, спустившихся на землю учить людей и вершить над ними суд. В мифологии шумеров - самой первой цивилизации на земле, в пантеон богов входило также 12 богов. Среди распространенных мистических объяснений числа 12, бытует мнение, что это число имеет отношение к богам.

Существует мнение, что место, где боги и духи проявили себя ранее или где они действуют в настоящее время, является священным пространством на протяжении длительного времени. По этой причине сохраняется преемственность в почитании шаманских культовых капищ сторонниками буддизма, которые подвергли ламаизации культ родоплеменных обо, объявив шаманских эжинов тождественных буддийским божествам - сабдакам - хозяевам местностей. Верующие верят, что многие поколения людей оставили здесь свою положительную энергию молитвы, мысли и чувства, поэтому здесь особым образом сочетается материя и энергия, и поэтому место рядом с обо благодатно для молитвы и медитации. Это - своеобразная "контактная зона" между мирами.

ОНГОНЫ - изображения духов предков. Они делались из дерева, металла, глины, войлока в виде человеческих фигур или животных. Известны их изображения на ткани. Онгонов делали для вселения в них духов, время от времени их задабривали, чтобы духи покровительствовали семье, ремеслу, охоте. В каждой семье имелось по несколько онгонов для разных духов.

Появление онгонов относится к глубокой древности. По свидетельству Марко Поло, у монголоязычных народов они были еще в XIII в.

ОРГОЙ - шаманский плащ.

САСАЛИ - окропление, обрызгивание молочными продуктами или водкой, разновидность обряда жертвоприношения.

СЭРГЭ - столб для коновязи. Установление сэргэ имело символическое значение: это моя земля, это место имеет хозяина. Сэргэ сооружалось два раза в жизни человека - в связи со свадьбой и со смертью. В прошлом у каждой юрты стояло сэргэ, "ибо пока стоит сэргэ - жива семья". Нельзя было разрушать сэргэ, пока оно само не придет в негодность. Сэргэ символизировал "древо жизни", "мировое дерево", объединяющее три мира. На столб наносились три кольцевых канавки. Верхняя предназначалась для привязывания лошадей верховных небожителей, средняя - для лошадей обычных земных людей, нижняя - для лошадей представителей подземного мира. Сэргэ встречаются на бариса, вблизи дорог и у юрт.

Сэргэ устанавливается в священных местах

ТАРАСУН - молочный алкогольный продукт с крепостью 15-20(. Готовится из простокваши с добавлением закваски при сильном брожении. Для выгонки тарасуна к забродившей смеси добавляют молоко и разогревают в деревянной бочке. Имеет резкий специфический запах.

ТАЙЛАГАН - молебствия, бывают двух видов общественные (всем улусом) или родовые. Молебствия проводятся в священных местах для испрошения у духов хорошего урожая, умножения скота, удаление бед и несчастий и т.д.

ТЭНГРИИ - высшие божества, обитающие на небе. Божество-Создатель (Хухэ Мунхэ Тэнгэр) - Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ тэнгри)- "духовное начало". Это реальность у которой нет начала и нет конца. Вечно Синее Небо считалось мужским началом, дарующем жизнь и охраняющим человеческий род. Тэнгрии, высшие божества, олицетворяют различные природные явления. По древним представлениям шаманистов, на небе обитает 55 западных, добрых тэнгриев и 44 восточных, злых.

ХАДАК - широкий атласный шелковый шарф, который по традиции центральноазиатских народов преподносится почетному гостю или эжину и духам предков в качестве символа уважения, добрых намерений и всевозможных даров.

ХУРДЭ - молитвенный, круглый или восьмигранный цилиндр красного цвета, поставленный на металлической оси вертикально. К нижнему концу оси приделываются рукоятки для вращения. На наружной части цилиндра наносятся надписи молитв для незнающих эти молитвы наизусть. Буддисты веруют, что каждое круговращение хурдэ равняется прочтению всех тех молитв и всех тех мантр, которые в него вложены.

Иволгинский дацан. Хурдэ - молитвеннные цилиндры

ЦАМ - ритуальный танец в костюмах с масками страшных духов. По традиции исполнялся в конце последнего месяца года. Символизирует изгнание злых сил уходящего года.

ЭЖИНЫ - Владыки, духи почитаемых сил и явлений природы, хозяева местности, гор, долин, хребтов, скал, рек и озер. Также - духи огня, болезни, ремесел. Наиболее часто термин употребляется для обозначения "хозяина", "владыки" местности.

ШАМАНСКИЕ СВЯТЫНИ

Шаманисты не имели специально построенных храмов. По шаманским традициям, обожествляя природу, люди стремились поддерживать баланс в природе и своими действиями не навредить ей. Природа была единым Божественным Храмом, к которому относились бережно: нельзя было рубить деревья у источника, передвигать камни, под которыми жили муравьи, мять траву, убивать животных больше, чем нужно для пропитания и т.д.

Места, где боги и духи проявили себя или где они действуют, выделяли особо как святое пространство. В таких местах - "контактной зоне" между мирами, сооружали обо, устанавливали столбы-сэргэ и привязывали на ветки деревьев ленты-залаа. Место объявляли священным и сюда приезжали специально для проведения обрядов. По обычаю, который особенно соблюдает местное население, нельзя пройти мимо такого места, не почтив духа-эжина - хозяина этого места, иначе не будет удачи. В XVII-XVIII вв. многие шаманские святыни в Бурятии были ламаизированы и на них стали проводиться буддийские обряды.

В Предбайкалье, Забайкалье и Монголии большое количество местных родовых святынь, но среди этого множества, есть особенные, известные далеко за пределами районов, почитаемые как святыни Центральной Азии. На острове Ольхон - это Шаманская скала, местопребывание главного из 13 Небожителей - Хан Хутэ-баабая, спустившегося на землю вершить людские судьбы и священная гора Жима, обитель "Белоголового Орла" - Царя шаманов северного мира. В Баргузинской долине - гора Барагхан-Уула, охраняющая буддийское учение с севера, место пребывания хозяина Баргузинской долины - Хажар Сагаан нойона. В Тункинской долине - гора Ундэр Мундарга, местопребывание Буха нойона - прародителя булагатов и эхиритов, главного хранителя Тунки. В Монголии - хребет Гурван-Богдо с тремя священными вершинами (Три божества), особо почитаемыми всеми монголами.

Общей характерной чертой, объединяющей все эти места, является природная красота, которая выделяет эти природные объекты из окружающего ландшафта. Считается, что в этих местах наиболее продуктивна медитация для получения просветления, энергии и бодрости. Уединение в таком пустынном месте является существенной частью мистического обучения. Основная цель уединения - отвлечь внимание от предметов внешнего мира и направить его к духовному началу. Эффективность таких духовных практик особенно высока в местах, которые почитаются с древних времен и считаются своеобразными "контактными зонами" между мирами, и начинает проявлять себя в сумерках.

Выделение природных феноменов в окружающем пространстве и наделение их сакральными свойствами известно с древности. Кроме поклонения живописным объектам природы, известно проявление сакрального в камне или дереве. В Ольхонском районе, например, есть береза, растущая из скалы среди пустой степи, ставшая вследствие этого сакральным объектом поклонения для местного населения.

ШАМАНСКИЕ ПРАКТИКИ

Шаманские практики схожи во всем мире, в большинстве описаний много общего: применение галлюциногеных веществ, бубна, танца, символического шаманского костюма, помощь окружающих (их вера в силу шамана) в обряде, экстаз шамана - по-бурятски "онго оруулаа" (пустить в себя "онго"). Онго - транс, особое возбужденное состояние, сопровождаемое плясками и камланием (бессвязное бормотание и заклинание духов).

Заклинание духов считается важным проводить по памяти, правильно и уважительно обращаясь от низших духов к высшим. Заклинания нельзя читать с текста - их следует произносить наизусть на родном языке духов. Произносить шаманскую молитву - дурдалга - простому человеку вне обряда, ради развлечения категорически запрещалось, иначе боги или духи накажут. Обращаться к шаманскому обряду без важных на то оснований было также нельзя.

К возбуждающим и галлюциногеным веществам относятся - табак, грибы, пейот, наркотик ЛСД. В качестве психоделики в Сибири предпочитали гриб Amanita muscaria - красный мухомор, который употребляли в засушенном виде. В Южной Америке наиболее сильнодействующими считаются кактус пейот (К. Кастанеда) и йаге (М. Харнер).

Магическая музыка с ритмической барабанной дробью, звук трещоток, раскачивание в трансе и особые танцевальные движения с закрытыми глазами способствуют стимуляции работы мозга. По свидетельству Майкла Харнера, ритм в 200-220 ударов в минуту способствует шаманскому путешествию с первой попытки для 90% обучающихся. Правильная магнитофонная запись барабанного боя, по мнению М. Харнера, может оказаться эффективным средством для помощи вхождения в шаманское состояние сознания, однако, по свидетельству практикующих сибирских шаманов, они предпочитают ритм барабана в такт своему сердцебиению. У каждого шамана свой строго индивидуальный ритм. Прослушивание магнитофонной записи чужого барабанного боя, равносильно ускоренному режиму чужого такта, и может оказывать угнетающие воздействие на психику человека. Доказано, что ритмический барабанный бой воздействует на активность мозга. В терминах шаманизма в бое барабана закодирована информация необходимая для перехода в тонкий мир.

Бубен является одним из главных атрибутов шаманского культа. Его хранили в вертикальном положении и следили, чтобы он оставался "живым", чтобы дух не покинул его, чтобы отверстие на коже бубна не затянулось. У шаманов высокого уровня посвящения могло быть много бубнов. Чужими бубнами пользовались редко, если такое случалось, то его предварительно обязательно "очищали" дымом от огня, сжигая в огне богородскую траву, можжевельник или пихтовую кору - жодоо, взятую с живого дерева со стороны восхода солнца. Бубен, показавший свое бессилие при лечении больного (если больной умер), становился непригодным для своего дальнейшего использования.

Наличие шаманского костюма с железными подвесками, изображающих зверей и птиц - помощников шамана - в его путешествии было не обязательным условием для вхождения в состояние "онго". Опытный шаман, высокого посвящения, мог совершать шаманское путешествие в другой мир за утраченной силой без использования бубна и без шаманского костюма. У современных бурятских шаманов не сохранились старинные шаманские костюмы и свои обряды они выполняют сейчас в национальных костюмах или даже в современной одежде.

Для обрядов, кроме привычных шаманских атрибутов, могут использоваться необычные камни: небесные камни (буудал - метеориты), нефрит, кварц. Предметы силы, используемые в шаманской практике, бережно хранятся завернутыми в материю в потайных местах, чтобы никто не мог случайно их увидеть. Шаман считает, что надо знать историю вещи, - вот почему магические предметы необходимо найти самому в чистой местности. Настоящий шаман собирает их всю жизнь. "Когда вы гуляете по лесу или бродите по диким местам, ищите предметы для шаманской работы. Те, которые чем-то привлекают Вас, могут обладать силой. Предметы силы нельзя показывать посторонним и говорить об этих предметах, иначе они могут утратить эту силу".

Желаемые изменения в результате обряда могут произойти мгновенно при правильном применении магических сил, при проведении обряда прирожденным шаманом с предметами наделенными волшебной силой, в очищенном пространстве или в определенных священных точках, при строгом соблюдении ритуала и точной формулировке заклинаний. Важно место проведения обряда, время суток и года, сила и чистота магических предметов, вера присутствующих, связь с духами и Богами. Среди своих пациентов шаман, в первую очередь, выделяет людей, верящих в силу шаманизма. Помощь таким людям, особенно с душевными расстройствами, бывает наиболее эффективной. Автор книги "Дух шаманизма" Роджер Уолш, рассматривающий шаманизм с точки зрения психотерапии отмечает эффект плацебо - эффект веры в шаманизм, когда любое средство эффективно, при условии, если пациент верит в то, что оно сработает.

"Шаманское путешествие" по своей сути аналогично опыту яркого сновидения, которое в настоящее время принято называть термином "осознанный сон". С точки зрения тибетского буддизма, пространство, по которому путешествует йог в своих сновидениях, считаются построениями ума. Однако, шаманы больше веруют в реальность мира духов и не соглашаются, что их яркие сновидения и общение во время сна с умершими - только результат человеческой фантазии. Видения, которыми сопровождается шаманский транс, широко описаны в специальной литературе об измененных состояниях сознания. Современные исследователи отмечают сходство переживаний, независимо от способа вхождения в измененные состояния сознания посредством различных форм духовных практик. Другими словами, совсем необязательно облачаться в шаманский костюм, чтобы испытать "шаманское путешествие".

"Шаманское состояние" - одновременное нахождение в двух разных реальностях, сопровождается трансформацией образов и самого мира: переменой в мыслительных процессах, изменением характеристик привычного мира, единением с другими людьми, животными, природой, Богом. В измененном состоянии сознания становится возможным создание целых миров, рождение гор, свободный полет, с посещением неземных мест необыкновенной красоты и божественной гармонии, которых не бывает в реальной жизни. Если бы эти места существовали на самом деле, то они безусловно были бы известны всему человечеству, как природные феномены гармонии и красоты. Во время таких видений происходит более детальное восприятие необычной реальности, чем наяву. Например, становится возможным раздельное восприятие и отчетливая регистрация одновременно большого количества, неуловимых при бодрствовании, разных по размеру и сверканию брызг волны прибоя, чего не бывает в обычной жизни. Типичными для сновиденческих образов бывает разговор с дикими животными, умершими родственниками и полеты во сне. В результате воспоминания о "шаманском мире" оказываются продолжительней и ярче, чем о реальных местах, посещаемых за время своей жизни. По определению одного из основателей трансперсональной психологии Станислава Грофа: "Увиденное не вмещается ни в какие понятия и категории. Ошеломляющие вторжение незнакомых измерений бытия почти невозможно передать словами. Такие переживания позволяют нам стать другими людьми, группами людей, животными. Растениями и даже неорганическими элементами природы и космоса. В этом процессе время перестает быть препятствием, и события прошлого и будущего легко доступны, как если бы происходили в настоящем". Шаман не может долго удержаться в этих местах, но в сновидениях можно вернуться на это место повторно. Опыт подобных сновидений в настоящее время доступен не только шаманам, но и всем желающим. С позиций неошаманизма конца ХХ века, стать шаманом может каждый. С позиций ведущих ученых, исследующих это явление, измененные состояния сознания - это не плод человеческой фантазии, а новый ещё недоступный для большинства людей уровень мира.

Мир снов для шамана неразрывно связан с миром духов и важен в повседневной жизни, но доказать реальность существования "необычной реальности" и принести из своего "шаманского путешествия" что-либо вещественное или какое-либо знание, которое можно было бы практически проверить в бодрствующем состоянии ни один из шаманов не смог. Механизм забвения сверхчувственной информации, "табу" на перенос информации из одной реальности в другую ещё не изучен.

Странные переживания во время сна и впечатляющие сны со сложной структурой мыслеобразов, видения умерших, запоминание их слов после просыпания и т.д, становятся для шамана неотъемлемой составляющей "шаманского путешествия". Сны трактуются как предупреждения и становятся побудителем для проведения различных шаманских обрядов по задабриванию духов умерших. Поиск тайного смысла сновидения шамана - это зачастую единственный "шаманский опыт" современных шаманов. Состояние "онго", сопровождаемое трансом, в состоянии бодрствования сегодня чрезвычайно редко фиксируется у практикующих шаманов, и судя по их рассказам, знакомо чаще из снов.

Характерными чертами шамана являются:

Наследственная передача шаманского дара (утха)

Отличительный знак на теле - тэнгэрийн тэмдэг (божественная отметина)

- способность видеть духов и общаться с ними

- магический полет души шамана

- способность целительства

- сверхчувственное восприятие

- укрощение огня

- понимание языка животных

Знание обрядов, шаманских молитв и призываний, имен родовых духов

Главный хранитель устного эпического творчества, традиций и обычаев своего народа

Источник в интернете:

http://blogs.mail.ru/community/shamanism/

(Из дневника)

Каждое лето перед наступлением сенокоса буряты Аларского ведомства совершают целыми улусами (одна деревня из ближайших родичей) поездки на горы для поклонения ду­хам древних шаманов на месте их погребения. Этих шаман­ских духов называют просто убугут"ами (старцы) или горны­ми старцами.

Таких «горных старцев» немного. В пределах Аларского ведомства всеобщим почитанием пользуется дух древнего ле­гендарного шамана Богдана, к месту погребения которого в определенные дни приезжают со всех ближайших улусов, и каждая улусная община поочередно приносит жертву духу шамана, испрашивая от него милостей и покровительства.

Лесистый холм, где похоронен Богдан, называют «Иматская высота» (Имаатынг Ёндёр); он находится от селения Аларь на север в 10-ти верстах.

14 июля 1922 г. буряты улуса Улзетуй собрались ехать на моление к Богдану. По рекомендации покойного П. П. Бага­рова (интеллигентный бурят из «почетных старцев», известен как исследователь бурятского быта), который принадлежал к тому же улусу, буряты разрешили мне ехать вместе с ними и присутствовать на молении.

Жители улуса Улзетуй официально хотя и ламаисты (есть и крещенные), но, тем не менее, продолжают исполнять свои древние шаманские обряды. Собрались ехать из 20-ти домов - мужчины, женщины и дети.

С собой везут тарасун (молочная водка), молоко «саган» (белое) в бутылках и в берестяных туясах и одну овцу, предназначенную для заклания.

У бурят жертвенное кропление совершается всегда коровьим молоком; кобылье не употребляют. (У якутов, наоборот, богам и чтимым святым подносится только лишь кумыс, перебродившее кобылье молоко).

Моление будет совершать улусный шаман Махошкеев, которого называют «тайлган боо» (тайлганский шамай) - шаман без посвящения. Он совершает общественное моление - тайлганы и просительные молебны к духам умерших шаманов. Проехав с версту по тайге и поднявшись на небольшой подъем, остановились у трех берез, выросших близ дороги, для совершения обряда «барнса». На березах висят синие и белые лоскутки материи. Очевидно, это место постоянных остановок.

Перед березами разожгли маленький костер. Тут же выло­жили в двух посудах «саган» - молочную пищу и тарасун. К березам подвязали ленточки из белой и синей материи и пучок конопли. Их называют «саба». Около жертвенной пищи, перед костром, воткнули в землю веточку березы, так назы­ваемое «туургэ»; перед ним садится один бурят, поджав под себя обе ноги. Это - традиционная молитвенная поза лица, являющегося представителем всего улуса. Во время молитвы сидящий поднимает правую ладонь вертикально, боком вперед, и перед своим лицом делает небольшие колебательные дви­жения. (Точно такие же молитвенные жесты у древних этрус­ков при сожжении покойника на терракот, дощечках из Цэрэ. См. Всемир. истор. под ред. д-ра Г. Гельмольта, т. 4, с. 324, а также в Эрмитаже фигуру молящегося грека). Так же мо­лятся все буряты-шаманисты при всех случаях, сидя и стоя или приседая на одно колено.

Шаман положил к огню пучок можжевельника и окуривает им жертвенную посуду и пищу. Это-освящает и очищает их. Затем, в одну плоскую деревянную чашу налили из молочной пищи, в другую, такую же, из тарасуна. Первую чашу берет сам, а другую дает одному старику. Оба становятся лицом к востоку. У шамана на левой руке пучок можжевельника, на правой-чаша с молочной жижей. Ш. читает молитву, оканчивая каждое отдельное обращение восклицанием - "сээк". Его помощник повторяет тот же возглас.

Восклицание сопровождается кроплением жертвенной пищи вперед. Снова подливают в чаши, читает молитву и брызжет до трех раз. Напоследок шаман и его товарищ свои жертвенные чаши высоко подбрасывают вперед с восклицанием «тюёрик». Наблюдают, как упала чаша, - прямо на дно или опрокинулась. Первое положение служит предзнаменованием счастья. В случае хорошего знамения с места, где упала чаша, вырывают зеленую травку, символ благодати, приносят и кладут ее около туургэ.

(Между прочим, сами буряты не понимают значения в клацания «тюёрнк», и в бурятском языке нет никаких производных слов от этого корня. По-видимому, это слово для них - иностранное, заимствованное от других племен. У якутов «тюёрэх» - жребий, гадание судьбы, тюёрэхтээ - гадай; бросай жребий (киданием какого-либо предмета). Не бурятского происхождения, наверное, и слово «сээк», широко распространенное у всех племен Алтая-Саянского нагорья).

Вслед за этим шаман и его помощник подходят к "туургэ убугун" (старик у щеточки березки, воткнутой в землю), который подливает в чаши из жертвенных напитков. Шаман из молочной жижи каплет на костер с бормотанием каких-то слов, затем обмакивает в жижу концы веток растущих берез и навешенных тряпиц. Его помощник брызжет на березы из своей чаши, затем дает пить сидящему у «туургэ» буряту, который, отведав, передает другим. (Сотрапеза с духами всех присутствующих или наиболее почетных лиц - один из основ­ных принципов развитого шаманизма. При этом, богам и ду­хам достаются крохи и капли, а львиную долю жертвенной пищи и напитков поглощают сами молящиеся, в первую оче­редь, конечно, жрецы-шаманы. Поэтому хронический алкого­лизм жреческого класса и сопряженные с ним проявления душевной болезни, вероятно, составляли одну из типичных осо­бенностей шаманского религиозного быта).

Делается вторая остановка около зимников в Куку-норе, на вершине холма, откуда открывается красивый вид на озе­ро и бурятские зимники. Остановились у опушки березовой рощи. Тоже раскладывают костер под развилистой березой. По словам бурят, здесь останавливался еще при жизни сам шаман Богдан. Здесь происходит поминовение и угощение «эжина», духа местности Куку-нор. Шаман, сняв шляпу, становится на колени, обратившись лицом на восток. Делает молитвенные жесты, а потом говорит молитву с брызганием по описанному выше порядку.

Обычно молятся шаман и одно лицо, которое заведует разливанием жертвенных напитков, представляя как бы лицо улуса. Остальные буряты к молитве относятся безучастно, не внимают и заняты громкими разговорами. Возлияние также совершается три раза с бросанием чаши и взятием травы, символа счастья.

Среди едущих бурят видно много пьяных, ибо тарасун начали пить с самого утра, соугощаясь с духами. Еще за час до выезда в улусе совершается особое угощение Хатов по случаю праздника. Каждое брызгание богам дает повод всем прикладываться к веселящему напитку. Видимо, смысл брызганий - не столько в угощении богов, сколько в отыскании приличного повода для ублажения самого себя.

Дальше дорога пролегает через улус Имат (зимник). По склонам холма видны около 25-30 домов, хорошие рубленки русского типа, крытые тесом в четыре ската. За зимником - подъем на высокий холм, весь поросший густым высоко­ствольным лесом. Это и есть «Иматская Высота», место обитания - «судал» - чтимого духа, шамана Богдана. По словам бурят, вчера у могилы шамана побывали со многих улусов. В виду того, что в это время всегда съезжаются к Богдану из многих улусов, приходится устанавливать очереди. И сегод­ня видны едущие отовсюду партии - одни в телегах, другие верхами. Попадаются и возвращающиеся из шаманской рощи.

К могиле ведет широкая торная дорога, хорошо утоптанная, м. б. за сотню лет, поклонниками знаменитого шамана.

Место моления на самой вершине холма. Среди высоких деревьев - небольшая открытая площадка. Повсюду видны следы кострищ, целые кучи пепла.

На месте мольбища стоит столб, высотой в 2 аршина, с небольшим выемом чуть пониже вершины. Это - «сэргэ» «убугута», т. е. столб, коновязь предка. Он увешан ленточка­ми из белой и синей материи. Впереди небольшой костер.

С левой стороны «сэргэ» стоит небольшой стол. Дальше, к востоку, в нескольких шагах торчит цельная шкура конного скота с головой, продетая на слегка наклоненный шест. Голова животного обращена на восток; шкура с ног снята с копытами. По словам бурят, это прошлогоднее жертвоприно­шение Богдану, называется «цзагыл».

Это и есть место общественных молений духу шамана. Взад и вперед снуют много бурят, стоит шум, гомон и пьяный галдеж.

Вновь прибывающие старые буряты около сэргэ, сняв шляпу, припадают на левое колено, выставляя правую ногу вперед и молятся, т. е., вынесши вперед на уровень лица правую руку, шевелят ею. По-видимому, что-то шепчут. Иными словами, умерший шаман и есть самое настоя щее божество, более реальное и понятное,чем какие-либо далекие тэнгрии.

Иные буряты подходят к коновязи шамана и отсыпают табак из трубки, угощают духа, другие втыкают и щель коновязи свежие веточки березы. На вершине «сэргэ» видны медные монетки, положены кусочки пихтовой коры и веточки можжевельника. Словом, каждый на свой лад выражает свое внимание и почтение к духу «предка». Тут же многие распивают тарасун, неизменно капая на костер.

Моление и жертвоприношение

Главное жертвоприношение духу шамана заключается в заклании овцы. Но до этого совершается предварительное моление духу, разделенное на два отдельных акта, сопровождаемые брызганием молочных продуктов и тарасуна. Первое брызгание совершается на общей площадке около коновязи «сэргэ». Здесь присутствуют все прибывшие, не исключая женщин и детей. Второе моление совершается немного в стороне, к югу от общей площадки, под большой развесистой березой, которая и является настоящим «сэргэ» духа. Здесь имеют право присутствовать только немногие, избранные лица во главе с шаманом; женщинам и детям вход туда строго воспрещается. Это как бы святое святых, место ближайшего пребывания чтимого духа. К этому святилищу, отстоящему от места общих сборищ в 30-40 саженях, ведет узенькая тропинка.

На чтимой березе, по словам бурят, висит маленькая модель железного стремени, которое умерший шаман при жизни носил на своих конных тростях («сорби»), но я, при всем усилии, не мог разглядеть на березе эту священную реликвию бурятского святого. На главной березе и на двух, растущих около, навешены белые и синие лоскутки материи.

В старину бурятские шаманы сжигались на кострах;кости собирали в мешочек и клали в особое углубление, выдолбленное в стволе растущей толстой сосны. При этом кору дерева не ломали, а осторожно снимали. Положив мешочек с мощами шамана, отверстие плотно закрывали дощечкой, поверх которой накладывали снятую кору, и забивали ее гвоздями. На месте сожжения на растущих деревьях развешивали знаки шаманского достоинства и другие предметы. (См. прекрасную работу Н. Н. Агапитова и М. Н. Хангалова - Шаманство у бурят Иркутской губернии. Изв. Вост.-Сиб. Отд. Имп. Русс. Геогр. Общ., т. 14, И 1-2, 1883 г., с. 53-57).

Поэтому с течением времени, когда развешенные предметы истлевали, сгнивали или растаскивались, а дерево, принявшее прах шамана, падало, исчезали, конечно, всякие наружные признаки древнего шаманского погребения. Так и в отношении шамана Богдана, умершего, по преданиям бурят, девять поколений тому назад (т. е. почти 300 лет тому назад) никаких очевидных следов шаманской могилы не сохранилось, и никто из бурят не может показать ту сосну, в которую была положена урна-мешочек с костями Богдана.

В результате - почитание душ древнейших, следовательно, наиболее чтимых, шаманов адресуется просто к растущим деревьям, притом, по преимуществу, к березам. У бурят строго запрещается рубить какое бы то ни было дерево в шаман­ской роще. Таким образом, в связи с почитанием шаманских душ, рождается как бы самостоятельное, культовое почитание деревьев. Бурят-шаманист должен привыкнуть угощать своих духов через ветви деревьев, растущих на могиле, а потом и через каждое березовое дерево, если нет возможности ехать на место погребения. По-видимому, таково происхождение шаманистических обычаев - постоянного употребления сруб­ленных берез или их веток при всех обращениях к богам и духам, а также, само собой разумеется, и растущих берез. Замена сосны (хвойных) березой, вероятно, явилась позже, в связи с развитием культа белых духов. У якутов, у которых культ светлых (небесных) и черных (подземных) духов -два полярных полюса, береза имеет отношение к первым, а ель и лиственница - к последним.

Первое обращение к духу

На задах общей площадки горят два костра, где поставле­ны две большие чугунные чаши для варки мяса. По приезде сразу приступают к кипячению в них воды. Этим делом зани­маются мужчины; женщинам вообще воспрещается участие в приготовлении жертвенного мяса.

Все прибывшие, числом около 60-ти человек, уселись полукругом около сэргэ, обратившись лицом к югу. Мужчины образуют первый, внутренний ряд, а женщины поместились сзади них. Впереди на разостланном войлоке - посуда с жертвенными напитками (молоко и тарасун). Около сэргэ втыкается срубленная березка -«залма», от которой ломают веточку и втыкают перед войлоком с жертвенной пищей. Позади войлока садится один почетный старец - «туургэ убугун»- в качестве представителя молящегося улуса и для разливания жертвенной пищи. Около сэргэ, впереди, разложен маленький костер. На залма навешены кисточки из материи. Впереди сидящих один бурят держит овцу, предназначенную на заклание, обратив ее голову на юг или юго-восток.

В две чашечки наливают «саган» из молочной пицц, в третью - тарасун. Чашечку с молоком берет шаман, а две прочие-два бурята, которые вместе с шаманом произносят слова молитвы и брызгают. Перед «сэргэ» духа шаман снимает шляпу и становится на колени, за ним повторяют то же два бурята; произнося слова молитвы, капают из чашек «сэргэ». Затем, обратившись лицом к востоку и держа в вытянутой правой руке жертвенную чашу, шаман говорит молитву. Двое других в той же позе повторяют слова шамана; произносят в конце «сээк», широким взмахом брызгают из чаш. Брызгание повторяется три раза. После третьего обращения бросают вперед чаши со словом «тюёрэк», гадая о счасти. В это время туургэ убугун молится, двигая правой рукой. После молитвы шаман, снова наполнив чашу, каплет па костер, обмакивает в жидкости веточки березы «залма» и концы повешенных кисточек. Затем, приложившись к чаше сам, пе­редает пить туургэ убугун. Дальше, чаша передается с рук на руки всем сидящим. Пьют тарасун, подливая из посуды.

Потом приступают к закланию жертвенной овцы. Шаман предварительно освящает и очищает овцу молитвой, куре­нием можжевельника, подносит к ее губам «саган» в чаше и кропит по спине. Двое бурят, взяв овцу за передние и зад­ние ноги, валят на спину, сохраняя ее обращение на юг. Уби­вают обычным жертвенным способом: сделав надрез в живо­те, бурят просовывает руку и разрывает аорту. Свежуют но­жом, не ломая костей. Мясо жертвенной скотины всегда ре­жется вдоль ломтями, а затем варится в котле. С головы шкура не снимается; часть горла, языка, легких и сердца от головы не отделяют.

Второе обращение к духу

Пока варится жертвенное мясо, шаман в сопровождении девяти человек направляется к главному «сэргэ» умершего шамана, к священной березе с его реликвией. Один из сопровождающих исполняет обязанности туургэ убугун, другие восемь садятся полукругом под березой, обратившись лицом на юго-восток. Шаман обычным порядком совершает троекратное моление и брызгание, обращаясь лицом к березе, также гадает чашей. Мочит концы веток березы, капает на костер, пьет и передает чашу другим, которые тоже угощаются тарасуном.

Во время молитвы не разрешается проходить с восточной стороны. Каждое обращение к отдельному духу заключается таинственным возгласом «сээк». Упоминая и угощая одного духа, нельзя забывать его неизменную свиту. В данном случае угощение Богдана сопровождается, видимо, и поминанием имен его потомков - шаманов (Тангарана, Балихая и др.).

Пока представители нашего улуса молились у священной березы, на общей площадке началось предварительное моление Богдану другого улуса. У них почему-то совместно с шаманом брызгают четверо.

Угощение духа мясом

Угощение духа жертвенным мясом у бурят также сводит­ся к актам коллективной трапезы самой улусной общины, а на долю духа достаются голые кости, которые сжигаются на жертвеннике «ширэ», незначительные кусочки мяса и брызги супа, ибо сваренное мясо съедается тут же всеми собрав­шимися.

В данном случае духу в качестве почетной закуски препод­несли сваренную голову овцы. Предварительно со лба выве­ли треугольный кусочек мяса с кожей. Эта голова носит осо­бое наименование - «туулэй». Двое бурят держат корыто с мясом перед костром. Шаман подходит и три раза говорит мо­литву; по окончании ее буряты с корытом кружатся посолонь. Шаман в деревянную ложку кладет маленькие кусочки мяса и несет на жертвенник, где на старой куче разложен огонь. Угощение духа мясом сопровождается и выпивкой, т. е. брыз­ганием тарасуна на жертвенник, на сэргэ, залма.

Голову овцы - «туулэй» - преподнесли с особой торжест­венностью. Шаман без шляпы, держа «туулэй» высоко обеими руками, говорит слова молитвы. В это время подходит- другой бурят, берет у него голову овцы и бережно кладет на жерт­венник, где она и сгорает.

Мясо в двух корытцах после угощения духа приносят в круг одноулусников, которые тут же закусывают, бросая кос­ти на ширэ. Трапеза сопровождается обильной выпивкой.

По словам бурят, молитвенное обращение шамана к духу сводится к благодарению его за попечение о них, к просьбе даровать приплод скоту и детей.

Песни, распевы и молитвы могут обладать большой силой, особенно когда их повторяют много раз под барабанный бой и при этом жгут ладан, или в сочетании с другими элементами шаманской церемонии или обряда. Все подобные части ритуала позволяют создать атмосферу, вовлекающую в действо всех его участников и концентрирующую энергию как шамана, так и других, направляя ее на достижение поставленной конкретной цели. В некоторых случаях сами слова песни, распева или молитвы призваны достичь цели церемонии - например, когда молятся об исцелении бального или в песне просят духа помочь узнать что-то, найти потерянный предмет или восстановить испорченные отношения.

Иногда в разных церемониях шаманы используют практически одну и ту же песню, распев или молитву. Иногда шаманы создают новые песни, распевы и молитвы, до или во время церемонии, чтобы решить поставленную задачу. Как поступает шаман, зависит от него самого и той традиции, к которой он принадлежит.

При наличии большого количества традиций и подходов к шаманизму, а также с учетом личности шаманов и различных уcловий, в которых они практикуют, неудивительно, что песни, распевы и молитвы также весьма разнообразны. Они отличаются по стилю и содержанию, по роли в них ритма и мелодии, исполняет ли их шаман один или совместно с другими участниками церемонии.

В некоторых случаях только сам шаман исполняет песни, распевы и танцы; в других - к нему присоединяются и другие участники. В определенных церемониях шаман в одиночку устанавливает контакт с духами, а другие участники выражают свои желания и чувства.

Песни, распевы и молитвы делают шаманские обряды похожими на службу в христианской церкви. Различие состоит в том, что шаман и, возможно, другие участники церемонии или обряда контактируют с иным миром или переходят в него.

Песни и молитвы помогают им переслать свою направленную, сконцентрированную энергию из одного мира в другой и вступить в контакт с духами. Поэтому эти песни, распевы и молитвы несут в себе больший заряд энергии, чем те, которые мы слышим во время церковной службы, проводимой священником.

Песни, распевы и молитвы бывают разных видов: имитация звуков, издаваемых животными, повторение слов или звуков, а также стихи.

Песни, распевы и молитвы

Песни, распевы и молитвы различают по следующим признакам:

• песни выражают мысли и чувства в словах и звуках, в стихотворной и иной форме; имеют определенный ритм и мелодию. В песнях главная цель - выразить мысли и чувства;
• распевы имеют больше повторений как слов, так и звуков. Повторения и ритм помогают шаману войти в транс и отправиться в путешествие из мира повседневной реальности в мир духов;
• молитва выражает надежду, просьбу и благодарность, выраженные в песне, распеве или в мыслях. Цель молитвы - воззвать к высшим силам; это может осуществляться разными способами в песне, распеве, обычной речи или в молитве про себя.

Послушаем других

Прочитайте следующие тексты из различных уголков мира; возможно, они вдохновят вас на создание собственных песен, распевов и молитв.

Шаманы в Туве слагают стихи прямо во время церемонии и поют их, часто имитируя звуки, издаваемые местными птицами и животными, например ворона, сороки, волка, оленя и медведя. Они нередко используют звукоподражательные слова и горловое пение, что позволяет издавать глубокие мощные звуки. Иногда их песни и распевы адресованы духам-помощникам церемонии.

Хотя эти звуки нужны, чтобы просить духов помочь решить конкретную проблему, они, кроме того, концентрируют энергию и создают атмосферу, необходимую для достижения поставленной цели.

Помните:

Повторение распевов - полезное и увлекательное занятие, обостряющее восприятие. Однако если вы почувствуете, что оно пробуждает отрицательные мысли и чувства, остановитесь, так как, возможно, вы соприкоснулись с сокровенным знанием, с которым не справиться в одиночку, без квалифицированного руководства.

Кроме того, если вы страдаете эпилепсией, вам нельзя упражняться в распевах, поскольку это может спровоцировать эпилептический припадок.

Так, шаман может следующим образом взывать к духу волка прийти и помочь и то же время не вызвать испуг участников церемонии:

Свою пасть, у-у-и,

Не открывай, у-у-и,

Свои клыки, у-у-и,

Не показывай, уи-уи.

А вот пример того, как шаман призывает дружественный дух ворона и просит о помощи:

Летит он быстро...

Пронзительны звуки флейты...

Он поднимается в самое небо,

Такова твоя сила, мой милый черный ворон.

Ты легко паришь в воздухе,

Мой черный ворон, голодный ворон!

Ты мой черный разведчик,

ты мой белый разведчик!

Умоляю, прилети ко мне сегодня,

Спустись с небес,

Станцуй у меня на голове.

Песни и распевы могут быть адресованы духам какого-либо одного места. Например, вот распев перуанского шамана, адресованный лесу:

Духи леса, познанные нами через хони ксума дайте нам знания о мире помогите направлять наших людей сделайте наши движения незаметными как движение лодки дайте нам всепроникающий взгляд ястреба и совы, острый слух оленя, выносливость тигра, грацию и силу ягуара, мудрость и спокойствие луны, родственные духи, укажите нам путь.

Распевы иногда имеют конкретную цель, как, например, у индейцев племени оджибуэй. Распевы исполняются одним из членов общества знахарей, использующих травы и растения во время восьмидневной церемонии исцеления.

Под звуки распевов знахарь поднимает вверх изготовленную из шкуры куницы сумку, где лежат символизирующие силу ракушки, которые во время церемонии передал ему великий дух Китши Миниту. Он поет:

Вот она, Шкура куницы,

Через нее я швыряю белые ракушки,

Я всегда попадаю в цель.

Ракушка летит к ним.

И они падают.

Энергия шкуры куницы направлена, как оружие, на вновь посвященных в знахари и передает им жизненно важную энергию для исцеления.

Песня или распев могут служить молитвой, как у индейцев навахо:

Иди, как человек, перед которым простирается долгая жизнь,

Да будет благословением путь впереди тебя,

Да будет благословением путь позади тебя,

Да будет благословением земля под тобой,

Да будет благословением мир вокруг тебя,

Да будет благословением твоя речь,

Да сопутствуют тебе счастье и долголетие,

Да пребудет тайна в жизни твоей.

Как видно из этих примеров, песни, распевы и молитвы имеют разные формы и служат различным целям. Они могут передаваться из поколения в поколение, а могут слагаться прямо во время обряда; могут выражать надежды шамана на исход обряда, обращаться непосредственно к духам и описывать их, создавать общую атмосферу, которая поможет шаману войти в измененное состояние сознания, что способствует легкости общения с духами.

Использование своих собственных песен, распевов и молитв

Для каждой конкретной цели можно создавать свои собственные песни, распевы и молитвы.

Если вы работаете в рамках определенной традиции, руководствуйтесь ее правилами. Можете смело приспосабливать слова, звуки, ритмы и мелодии к своему стилю и к данному обряду. Существуют групповые песни, распевы и молитвы, позволяющие создать дух единства, а также сконцентрировать энергию участников церемонии на определенной цели.

Кроме того, вы можете создать свои собственные песни, распевы и молитвы, а также объединить традиционные и свои собственные песни, распевы и молитвы. Не колеблясь черпайте из разных источников и создавайте то, что вам нужно.

Главное - зарядить любую песню, распев и молитву своей собственной энергией. Таким образом, вы зарядите энергией слова, выражающие надежды, желания, просьбы или приказы.

Чтобы усилить действие слов, сочетайте их с воображением, движением, танцами, использованием магических объектов и других источников шаманской силы. Вот, к примеру, что вы можете делать:

• танцуйте, исполняя песню, распев или молитву;
• исполняя песню, распев или молитву, держите в руках магический объект. Можете предложить духу объект, заряженный энергией ваших слов; так, во время церемонии обращения за помощью к птице-помощнику в качестве дара предлагают перо;
• сделайте маску и исполните песню, распев или молитву, заряжаясь, таким образом, энергией произносимых слов. Когда позже вы наденете маску, попытайтесь почувствовать вложенную энергию, что поможет вам чувствовать еще большую энергию всякий раз, когда вы будете исполнять песню, распев или молитву в этой маске;
• посмотрите на изображение, скульптуру или керамическую фигурку вашего магического животного или учителя и обратите к ним свою песню, распев или молитву;
• соберите ту группу людей, которые принимают участие в ваших обрядах, и по очереди исполните друг другу песни, распевы и молитвы; затем исполните их все вместе.

Придумайте сами!

Здесь мы даем советы тем, кто хочет создавать свои собственные песни, распевы и молитвы. Выберите время, чтобы в тишине подумать, что вы хотите сказать; зафиксируете свои мысли на бумаге, а затем произнесите их вслух и запишите на магнитофон.

Если вы начали сочинять, поддавшись внезапному порыву, прямо во время индивидуальной или групповой церемонии, запишите себя на магнитофон так, чтобы позже вы могли записать все на бумаге, после чего в любой момент сможете вызвать в памяти нужные эмоции.

Сначала расслабьтесь.

Если записываете на бумаге, просто пишите то, что вам приходит на ум, не пытайтесь ничего исправлять. На компьютере можно попробовать делать то же самое. Чтобы ваши мысли направлял духовный помощник, поставьте перед собой изображение магического животного или учителя, которое поможет сконцентрироваться, или вызовите силой воображения своего помощника.

Помочь сконцентрироваться и создать необходимую атмосферу, возможно, способна ритмичная музыка или барабанный бой. Можете либо сами играть, либо слушать запись. Затем, когда вы готовы, сконцентрируйте всю свою силу на определенной задаче, и вы уже будете представлять, что хотите сказать.

• создание собственных песен.
• Обдумайте цель и аудиторию песни. Определите, будет ли она выражать надежду, желание, просьбу или приказ, и спросите сами себя, что вы хотите сказать. Вам будет легче начать с уже имеющейся песни на данную тему.
• Оттолкнувшись от этой песни, как от трамплина, дайте свободу своему воображению. Облеките идеи в собственные слова; пусть слова и чувства льются прямо из вашего сердца. Чтобы песня стала более живой, представьте себе образы и движения. А потом попробуйте спеть свою песню; при этом ритм и мелодия предадут ей большую силу;
• создание собственных распевов. Так же как и при создании Песни, обдумайте цель распева, его аудиторию и то, что он будет выражать - надежду, желание, просьбу или приказ. Можно начать с уже имеющегося распева на эту тему.

Выделите несколько слов или коротких фраз, передающих вашу мысль. Их вы будете многократно повторять в распеве. Запишите первые слова и фразы, пришедшие в голову в то время, когда вы определяете цель и аудиторию своего распева.

XII Зимний фестиваль «Традиции тувинского шаманизма» в Екатеринбурге. Присоединяйтесь!

1. Каким богам молились древние племена
2. Чингисхан и местные племена
3. Облавная охота
4. Эвенки в войске Чингисхана
5. Как жили эхириты в стране Джунгария
6. Как появился мой абзаевский род
7. Деление народов Джунгарии на калмыков и худари-бурят
8. Приход русского казачества на земли наших предков. Изменение в молебнах
9. Техника исполнения обряда — жертвоприношение барана
10. Техника исполнения обрядов — «Тарима» и «Гал тайха» (призывание души или детей)
11. Покровители и защитники местных племен
12. Великие боги и где они живут
13. Какие еще есть боги?
14. Обряды для мальчиков
15. Как мои предки оказались на Кабанской земле
16. Мои прямые предки
17. Местные кударинские боги
18. Несколько вопросов шаману

ПРОЛОГ

Клятва шамана: «Не бороться против силы власти, сил стихии — воды и огня. Не радоваться, когда люди дают большое вознаграждение. Не обижаться, когда дают мало.»

ВСТУПЛЕНИЕ

Я, Борбоев Леонтий Абзаевич, родился в 1935 году в селе Корсаково Кабанского района Бурятии. У меня два сына, одна дочь и семеро внучат. Дар шамана открылся еще в молодости, и с тех пор я, как могу, стараюсь помогать землякам, своему народу.

Давно у меня было желание рассказать те легенды и сказания, что я слышал в юности. Они передавались из поколения в поколение — от одного шамана к другому. В них — история нашего народа, нашей древнейшей религии — шаманизма. Хочу передать моим потомкам эти знания, «память поколений», традиции. Я поведаю о Великих богах, покровителях наших местностей и родов, об обрядах, проводимых в их честь, о появлении моих предков — рода Абзай, о том, как жил наш народ при Чингисхане и царской власти. Хочу сразу оговориться, что мои сказания не имеют ничего общего с научным историческим трудом. Если каждый прочитавший вынесет для себя хоть крупицу полезного, я буду рад. Буду считать, что не зря взялся за этот несвойственный мне ТРУД.

От всей души благодарю спонсоров, которые помогли в издании книги, всех тех, кто поддержал мое начинание. Особые слова благодарности адресую жене — Екатерине Дугаровне.

Часть 1

КАКИМ БОГАМ МОЛИЛИСЬ ДРЕВНИЕ ПЛЕМЕНА

В древние времена наши места — Бурятия, Иркутская, Читинская, Амурская области, Красноярский край — населяли хунны. Жили они племенами. Самыми известными были халхасцы, чахары, дербеты. В Бурятии сложилось.шесть племен: эхириты, булагаты, хоринцы, хонгодоры, сонголы, сартулы.

Когда основная часть хуннов ушла под предводительством своих ханов завоевывать западные плодородные земли, оставшиеся люди мирно жили в родных местах, занимаясь разведением скота. Каждое племя ежегодно молилось Великим Богам за счастье своих близких, свой домашний скот, просило удачу в облавной охоте.

Люди эхиритского племени поклонялись самому высшему богу — Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ Тэнгэридээ). Булагаты молились Бударгуу Сагаан Тэнгэридээ. Хоринцы — Небу Молнии и Грома (Сахилгаан Сагаан Тэнгэридээ). Хондогорцы — Небу Молозиво (Уураг Сагаан Тэнгэридээ). Все тэнгэрии с позволения Вечно Синего Неба управляли не только племенами, но и землями. Все потопы, ураганы, засухи, мор, эпидемии, войны происходили по их велению. Поэтому каждое племя просило своего Бога уберечь от катастроф и аномалий и приносило свои жертвоприношения — необъезженную лошадь, корову, коз, овец и лесных зверей.
Обряд исполняли только верховные шаманы, обладавшие большой силой, им помогали другие шаманы данного племени.

Во время молебна часть мяса животных (дээжэ мяхан) отдавалась богам небес, кости сжигались отдельно, оставшееся мясо съедали участники обряда.

Кроме этого, племена молились и множеству других богов: западным Баруунай 55 Тэнгэридээ, которым ежегодно преподносили молочную водку, кипяченое молоко, забеленный чай, саламат или шара топон. Северным Зуунэй 44 Тэнгэридээ отдавались естественное некипяченое молоко, черный чай, саламат и орех.

Через каждые З года или 5 лет этим богам преподносили лошадей.

У Баруунай 55 Тэнгэридээ просили благополучия, долголетия, мира, богатства, спокойствия. У Зуунэй 44 Тэнгэридээ — здоровья для себя и домашних животных, чтобы не было эпидемий и мора, чтобы в небесной книге жизни человеку не укоротили отпущенное ему число лет.

Часть 2

ЧИНГИСХАН И МЕСТНЫЕ ПЛЕМЕНА

Историки, писатели оставили много воспоминаний о великом полководце Чингисхане. Я же расскажу о том, что помню по рассказам шаманов — своих предков.

По желанию Вечно Синего Неба в семье руководителя племени Борджигины на берегу реки Онон родился Великий Человек Тэмуджин — Чингисхан, объединивший разные народы, удививший мир своей смелостью, умом, мудростью решений. Все местные племена были подчинены ему, а все мужчины почти с 16 лет служили в его войсках. Их объединяли в тумены по 10 000 воинов, нынче это дивизии, в мянгаша по 1000 человек (полки), зуунай сэрэгшэн -100 воинов (сотни или роты) и в арбанай сэрэгшэн по 10 душ (отделения). По уставу Чингисхана после боя каждый оставшийся в живых воин возвращался в свой полк под свое знамя. Нарушители устава карались как дезертиры и расправлялись с ними очень жестоко. Оттого и войска Чингисхана при их многочисленности были дисциплинированными и легко управляемыми.

Когда из местных племен образовывали тумены, каждому было вручено знамя со своим символом. Поскольку шоноевский род был многочисленным, и его объединили в два тумена, было и два знамени: на одном — ехэ шоноевском — был изображен Большой волк, на другом — бага шоноевском — этот же зверь только на половине полотна. На знамени рода галзутов была свирепая собака, бодонгутов — вепрь или дикий кабан.

По приказу хана в каждом тумене, мянгаша, сотне появились свои кузнецы с походной кузней — дархашуул. Они пользовались большими почестями и считались людьми более высокого ранга, чем простые воины, приравнивались к сотникам. Изготавливали для войска стрелы, наконечники, оттачивали затупленные в бою сабли, ремонтировали щиты и панцири, сбруи для лошадей, делали подковы.

Покровителем кузнецов — дарханов считается бог, живущий на западе по имени Божо-маахан на землях Качугского района. Именно он одаривает человека талантом кузнеца. За это мастера молятся 99 Дарханам Небес. Сегодня ювелиры кузнечного дела остались лишь в галзутском и олзоевском родах. Традиции дарханов, к сожалению, утрачиваются. Я напомню, как молятся богам — дарханам.

Обряд совершается в кузнице у алтаря вблизи горящего огня. Подается топленое молоко в кружке, бутылка водки, маленький заварник или молочник, забеленный чай в кружке, саламат или топленое масло в тарелке. Шаманы сначала капают на огонь, потом брызгают.

Подливая из бутылки водку в заварник или молочник, призывают бога каждого рабочего инструмента:

хозяев огня — Хапайн эжэн,
эжэн, горна — Хурхэйн эжэн,
наковальни — Душээн эжэн,
молотка — Алхайн эжэн,
молота — Балтайн эжэн,
долота — Сулбариин эжэн и других.

Во время обряда мужчины и дети находятся в кузнеце, а женщины стоят у дверей. Этим богам молятся семьями или взрослые люди поодиночке. Поводы для этого молебна могут быть разные.

Часть 3

ОБЛАВНАЯ ОХОТА

Все воины Чингисхана были степными людьми — арад зон и ойраты. Они занимались разведением скота, лошадей, овец. Иногда всем родом устраивали облавную охоту, правила которой были жесткие.

Охотники замыкали кольцо, и никто не имел права пропустить дикого зверя с правой стороны своего тела. Каждый участник охоты перед ее началом давал клятву, смысл которой заключался в следующих словах: если зверь подойдет с правой стороны, я не должен бояться его, первым нападу на него. На бурятском языке это звучит так: «Баабгай гэжэ бахардахагуйб, шандаган гэжэ шамарлахагуйб, уен гэжэ голохогуйб». Испугавшегося охотника не признавали за мужчину: изгоняли из рода или превращали в бессловесного богол-раба. Степняки охотой не занимались, в основном кочевали со своим скотом в поисках сочной травы, проходя большие расстояния. Лишь иногда, чтобы сохранить домашний скот, не пустить его на прокорм семей, они два раза в год устраивали облавную охоту.

Как только было создано централизованное государство, появился и своего рода административный орган — собрание — курултай (в переводе — совет, опрос, доклады с мест и т.д.). На нем имели право присутствовать только главы туменов и руководители, которых назначал Чингисхан. Место, где проходило собрание, огораживалось забором, чтобы избежать внезапного нападения. Сверху делали навес, который прикрывал от яркого солнца и дождей — называлось это сооружение Иарай или сарай. Возможно, отсюда и пошло название легкого деревянного сооружения, которое строят для разных деревенских нужд.

Часть 4

ЭВЕНКИ В ВОЙСКЕ ЧИНГИСХАНА

Великий полководец решил направиться в страну тангутов, а потом и в Китай и перед этим отдал приказ своим туменам изгнать из леса лесных охотников с семьями и собрать из них один или два тумена. Эвенки были отличными стрелками, а хану тогда нужны были лучники. Стреляли они настолько метко, что, когда охотились на медведя, сначала ослепляли его, пуская стрелу точно в глаз зверя. Потеряв ориентир, медведь уже не мог напасть на человека и завалить его.

Эвенки, узнав о намерениях полководца, предприняли попытку к бегству, двинувшись по двум направлениям. Войска Чингисхана настигли их, прижали к берегу реки Хотонсо — Лены в нынешнем Качугском районе Иркутской области. Одних задержали у крутого яра (Сээл), других на Кюли (Хайр). После этого возникла поговорка: «Сээл дээрэ хашагдаЬан сэгээн хайтал, Хайр дэрээ хашагдапан хайтал». Хайтал — одно из эвенкийских племен. Конечно, полководец расправился с непослушными, наказав руководителей племен. И назначил над эвенкийскими туменами своих начальников.

Во время одной из битв войска были выстроены друг перед другом на большом расстоянии. Впереди Чингисхан поставил легковооруженных лучников — эвенков. Они подошли очень близко к войску Хорезм-шаха и точно, метко атаковали его. Затем быстро отошли на задний фланг, уступив место основному, тяжеловооруженному войску, которое атаковало конницу врага.

Эвенки играли большую роль в исходе боя: они практически заманивали врага в глубь войска, которое легко расправлялось с противником. Стреляли они до того метко, что попадали во всадника на коне между шлемом и щитом. При осаде городов они же разрушали стены таранными машинами и первыми лезли на бастионы.

Много земель прошел Чингисхан со своим войском и, достигнув Черного моря (где сейчас находятся Ессентуки), задумался, что делать дальше.

Первым делом дал отдых своему войску: приказал залечивать раны, заострять затупившееся оружие. Осмотреть и залечить копыта боевых лошадей. Сам в это время отправил гонцов в Тибет, где жил Великий астролог-ясновидящий, его-то он и потребовал привезти к себе в ставку.

В это же время по его приказу начали строить первые ямщицкие дороги, которые соединили ставку хана с Монголией. Яма — это государственные постовые станции, где отдыхали госслужащие и меняли уставших лошадей: «Яма дааха Байшан». Руководил здесь ноен с караулом. Именно по этому пути, отдыхая на яма-станциях, приехал в его ставку тибетский астролог.

Он сказал великие слова хану, которые не забыты до сих пор. Они передавались многими поколениями из уст в уста. Я приведу лишь примерное их содержание, как слышал сам от стариков.

Астролог обратился к войску Чингисхана и сказал примерно следующее: Хан Тэмуджин собрал вас в единый непобедимый народ. Под его флагами вы войдете в историю нашей земли. И с этого дня вы будете «мунхэ зон» — вечные люди (от слова «мунхэ» их и назвали монголами). А ваш предводитель войдет в историю под именем Чингисхан — Шангаас хаан — Сильный человек.

После этой церемонии Великие уединились в юрте. Полководец поинтересовался, куда же вести свое разноязычное войско, в какую сторону идти. Ясновидящий ответил: ты разобьешь и низложишь всех, кто встанет на твоем пути с оружием в руках. Ибо Вечно Синее Небо дарует тебе большие победы, надеясь на твой разум и талант. На западе победишь единоязычный и недружественный народ, этим самым закроешь путь в эти земли воинственному врагу на долгие годы. Он не будет нападать на земли, где ступали ноги твоих вечных воинов и копыта твоих боевых коней.

Потом ваш родственный внук с разрешения вашего потомка вновь пойдет на запад и окажет отпор вторжению мангадхаев на эти земли.

Для объединения этих недружественных народов на престол Руси поставишь руководителя-князя — молодого юношу. Именно его потомки и объединят Русь в единое сильное государство.

Во многом слова астролога сбылись: по велению монгольского хана внука потомка Чингисхана хана Батыя на престол московского княжества был посажен молодой юноша 17-летний Даниил I — младший сын Александра Невского. Сам же Александр Невский с помощью монгольских туменов со своей дружиной уничтожил войска шведского короля Карла и полки рыцарского Тевтонского ордена. Монгольские же тумены помогли русским князьям одержать победу над войском Мамая. О битве на Куликовом поле наверняка знают все, поэтому останавливаться на этом не буду.

По окончании своего похода Чингисхан решил вернуться в родные земли. Родина скучает по своим сыновьям, объяснил он воинам, и молодое поколение должно знать, откуда оно пошло, где жили предки. На завоеванных землях хан оставил своих служивых людей, назначив их нойонами. Они должны были следить за порядком, собирать есо — ясак — дань с этих народов в пользу государства.

Часть племен, которые воевали под руководством Чингисхана, — эхириты, булагаты, хонгодоры и другие, — по приказу остались на территории нынешнего Алтайского края — в стране Джунгария (Зуун гарай монгол гурэн). Правил здесь ставленник хана. Остальные воины ушли в Монголию.

После смерти Чингисхана выборы нового хана проводились на курултае, куда съезжались представители всех племен. Новоизбранный хан давал клятву, в которой обещал руководить честно, соблюдать законы предков, быть верным избранному пути. Эти традиции соблюдались долгие годы.

Великая монгольская империя, которая с таким трудом создавалась Чингисханом, распалась из-за беспечности. Потомок великого полководца — хан Монголии поселился в Пекине, оказался оторванным от своего народа, окружил себя китайскими сановниками. Народ его тоже пребывал в беспечности, мигрируя со своим скотом с пастбища на пастбище. В это время манчжуры — уйгуры (уйхарнууд) начали вынашивать планы нападения на монголов, чтобы навсегда освободиться от их власти. Все закончилось тем, что был уничтожен цвет нации — юноши от 14 лет и старше, те, кто мог держать в руках оружие. Остальные попали в рабство, а сам хан в Пекине был низложен. Таким образом, всесильная монгольская империя потеряла свою централизованность.

Часть 5

КАК ЖИЛИ ЭХИРИТЫ В СТРАНЕ ДЖУНГАРИЯ

Как я уже упоминал, племена эхиритов и булагатов остались в стране Джунгария у подножья горы Алтай. Жили они дружно, не мешая друг другу, считая себя родственными племенами. В каждом было по нескольку родов, самые известные: шоно (ехэ шоно и бага шоно), пэнгэлдэр, баяндай, олзон, балтай, тогтоо, абзай. Абзаевский род, мой род, — самый молодой, и о истории его образования я расскажу чуть позже.

Жили люди, разводя скот и занимаясь облавной охотой, чтобы сохранить домашний скот. Пользовались дарами леса — ягодами, орехами. Со временем среди бывших воинов появились мастера, которые научились изготавливать домашнюю утварь. Мастерили деревянную посуду — тэбшэ сээлэнхи, ее делали из цельного дерева, выдалбливая топором или ножом емкость. В ней обычно хранили мясо. Особенно при удачной облавной охоте, когда добывали много мяса, то сохранить его долго можно было именно в такой посуде.

Нужно заметить, что вся добыча делилась поровну между всеми охотниками, семьями и родственниками. Пай не выделялся только тем семьям, которые были обижены своим родом по какой-либо серьезной причине. Либо в тех случаях, когда умер глава семьи, или дети были слишком малы и не могли участвовать в охоте. Окончательно вопрос о выделении пая решался на совете старейшин.

Для дойки коров мастерили деревянные ведра, для прочих нужд — туеса. Для варки мяса посуду использовали чаще всего медную — ее обменивали у купцов на дичь и меха, золото и серебро.

Как известно, пользовались народы в те времена в основном берестяной посудой. Делали ее мастера — модон — дархашуул разной: большой и маленькой, для пищи и воды, для сбора ягод и сараны. Научились они делать и ha6a — посуду для взбивки собранной сметаны в масло и для сбора кислого молока, которое после перегоняли на тарасун — молочную водку. Она необходима была не только для угощения гостей, но и для молебнов, когда нужно было побрызгать богам.

Тарасун делали примерно так: разжигался огонь, на очаг, образованный из ровных камней, сложенных в виде треугольника, ставилась 25-40- литровая чаша — тогоон. В нее наливали кислое молоко. Затем на эту чашу ставили деревянную бочку без дна, но с небольшим боковым отверстием и сорго — деревянным каналом. Сверху бочку закрывали, чтобы не уходил получившийся пар, который конденсировался и в виде жидкости стекал через сорго в домбо — деревянную посуду. Так получали молочную водку, которую использовали даже для лечения внутренних органов, принимая ее строго по норме. Технология приготовления тарасуна в наше время примерно та же.

Женщины умели искусно обрабатывать шерсть, состриженную с овечек. Сидя в кругу, они полутораметровыми палками сначала взбивали шерсть, а потом тянули в пряжу. Затем с помощью деревянного круглого пресса делали домашние войлоки, подседельники и т.д. Из пряжи деревянными иголками вязали чулки, носки. Из шерсти получались добротные плотные мужские и женские пальто. Из бараньих шкур шили шубы — дэгэлы. Шкуры домашних животных после обработки шли также на обувь и сбрую.

Чтобы моль не портила вещи, наши предки придумали один очень действенный метод борьбы с насекомыми. Люди рыли небольшую яму, разводили в ней огонь. Вокруг втыкали ровные палки с наклоном к центру, потом на них плотно вешали шкуры — дым выходил в маленькое отверстие в середине этого «шатра». Выделанные таким образом шкуры служили долгие годы и не тратились молью.

Часть 6

КАК ПОЯВИЛСЯ МОЙ АБЗАЕВСКИЙ РОД

В стране Джунгария по воле богов появилось новое племя, образовавшееся на основе двух родов: хэнгэлдэра и шоно, в дальнейшем названное — Абзай. Мой род считается самым молодым, хотя появился еще в последние годы жизни Чингисхана.

Есть красивая легенда о том, как появился наш Абзаевский род: в хэнгэлдэрском роду рос и мужал юноша по имени Найта, охотничьей удали и смелости ему было не занимать: один на один расправлялся он с медведем, из лука всегда стрелял точно в цель. В шоноевском роду расцветала девушка, обладавшая необыкновенной красотой, умелыми быстрыми руками, добрым характером. Родители были очень довольны дочкой.

Однажды старейшины этих двух родов решили организовать большую облавную охоту — аба агнуури, чтобы проверить силу, ловкость и меткость своих воинов-охотников. Было добыто много зверя — мясного и пушного. Своей удалью и сноровкой отличился молодой охотник хэнгэлдэрского рода Найта. Отмечая праздник в честь удачной охоты, старейшины решили женить парня, посватав красавицу шоноевского рода. Что и сделали с их обоюдного согласия. Парень и девушка давно приглянулись друг другу, поэтому с радостью создали семью. Молодоженам подарили добротную зимнюю юрту и много домашних животных. Гости свадебного застолья пожелали родить много мальчиков — будущих воинов-охотников.

Семья жила в среднем достатке, но главное, очень счастливо — жена родила девять парней. Десятого — сироту они приютили из жалости и дали ему имя Отонхой — «Оторжо ерэпэн хубуун». Звали сыновей: Борто, Эдэгэй, Моохой, Хахай, Боохолдой, Болой, Онгой, Шэргэ, поздно родившегося назвали Нялха. Завидовать начали люди семейному счастью, строили козни молодой семье. Когда младший ребенок был в утробе матери, отец Найта погиб на охоте.

Для семьи начались очень тяжелые дни: скот у них начали воровать, оставшуюся скотину они проели. Им перестали давать пай от облавной охоты: дети не могли заменить отца на промысле, поэтому им и не полагалось мяса. Женщина не имела права голоса в своем роду, поэтому и не могла постоять за себя. Жили они почти впроголодь. И в это время женщина, чтобы прокормить такую большую семью, начала с ребятами ловить рыбу в горных алтайских реках и их притоках. Заостренной палкой они аккуратно накалывали рыбу — горного хариуса и кормились всей семьей. Жили бедно, но дружно. Все заботы на себя взял старший брат Борто.

Чуть позже женщина научилась плести сети из конского волоса, ставить их и ловить рыбу. В то время рыба была еще не пугливая, так что улов всегда был хорошим. Да, кроме них, других рыбаков в округе и не было. Так что рыбалка всегда была удачной. Оттого наш род, когда молится своим покровительствующим богам-Абзайн угта-обязательно ставит вареную рыбу в естественном виде с белой чешуей. Подходят. хариус, язь, омуль, ялагаана — сорога. Другая рыба, какая бы вкусная она ни была, считается поганой и боги ее не примут.

Так и жила эта семья отдельно от своего рода. Женщина, конечно, затаила обиду на родственников мужа, которые оставили ее одну в беде, разворовали домашний скот и ждали, когда же она придет просить помощи, отдаст своих детей в работники богачам. Если бы она так сделала, парни уже не смогли бы стать воинами.

Однако, несмотря на все трудности женщина не сломилась, не пошла на поклон. Однажды, посовещавшись с детьми, она решила кочевать в родные места — к своему шоноевскому роду. С большим трудом добрались они до родных, несколько дней гостили у дядей, пока не собрался совет старейшин. Он решил, что замужняя женщина пэнгэлдэрского рода жить среди них не может. Потому что женщина — хари хунууд гээшэ, а дети — манай зээнэд — племянники.

Еще древняя поговорка гласит: «Чужие люди в чужом роду жить не могут. Лосиная берцовая кость в чашу для варева не вмещается» -«Хариин хунууд харида багтаха гуй, хандагайн сэмгэн тогоондо багтаха гуй».
Женщине указали место рядом с речкой, где она могла жить отдельно. Совет старейшин выделил ей коней, коров, овец, несколько яманов. «Если ты умная женщина, то сохранишь и приумножишь то, что мы тебе дали. Если нет, то весь скот проедите и пойдете в работники, отрабатывать то, что вам дали».

Привыкшие к тяжелому труду дети вместе с матерью приумножили свое хозяйство. Братья женщины, дяди, были довольны племянниками. А все дети шоноевского рода всегда приезжали к ним в гости — зимой и летом — к своей гостеприимной тете — Аба эжыдээ. Сыновья мужали, стали заядлыми, опытными охотниками, обзаводились семьями. Каждому она сделала хорошую свадьбу, не обращаясь за помощью к родственникам мужа гюнгэлдэрского рода, хотя обязательно приглашала их в качестве гостей на свадьбы сыновей.

Эта замечательная женщина, проявившая немало мужества, упорства, выдержавшая большие жизненные трудности, и дала имя нашему новому роду — от слова тетя — Абгазы — Абзай. В настоящее время по воле богов нас много.

Часть 7

ДЕЛЕНИЕ НАРОДОВ ДЖУНГАРИИ НА КАЛМЫКОВ И ХОДАРИ-БУРЯТ

По рассказам предков, через полтора-два века в стране Джунгария жизнь стала неспокойной. Монголия потеряла свою централизованность. На земли наших родов участились набеги маньчжуров — хунхузов. Они уничтожали тех, кто пытался оказать им хоть слабое сопротивление, уводили домашний скот и пленных. Тогда старейшины племен и родов Джунгарии решили собрать Большой курултай — совет и решить, как быть дальше. Многие высказались за то, чтобы оказать врагам вооруженное сопротивление. Избрали вождя, но собрать воинов под свои знамена он не смог, люди не хотели воевать, быстро привыкнув к миру и покою.

В это время прошел слух, что в Маньчжурии по велению китайского Алтан-хана собралось много войск, которые готовятся напасть Джунгарию. В спешном порядке был собран второй курултай, на котором решили, что часть родов поедут в те места, где правил хан Бата — на запад. Другие вернутся на свою родину в Забайкалье, где жили их предки до пришествия Чингисхана. Таким образом, роды и большие семьи разделились на два лагеря. Уходивший на запад народ стал называться калмыками (среди них до сих пор сохранились такие рода, как торгауты, чонос-шоно, хингельдир — хэнгэлдэр), уходивших на прежнее место жительства назвали ходари.» (палажа ябаха арад Халмаг гэжэ нэрэтэй болохо, Ходоржо Ябаха зон ходари гэжэ нэрэтэй болохо».

После ухода калмыков на запад жизнь стала еще тревожней. Старейшины решили собрать народ по родам и семьями переселить на восток. На это потребовалось много времени и сил. Мужчины разожгли большие костры в нескольких местах, чтобы противник думал, что люди готовятся к отражению его атак. А сами под прикрытием снимались с насиженных мест и отправлялись в дорогу. Последних переселенцев прикрывали воины, которые могли отразить неожиданное нападение врага. К ходари примкнули роды сэгээн хайтал, хайтал, хурамша сэгээн хайтал и другие. Роды сэгээн хайтал и хайтал относились к эвенкийским, а род хурамша к полевым киргизам, однако старшее поколение погибало, их дети и внуки принимали язык и нравы монгольского племени.

По возвращении на родину предков старейшины провели раздел земли. Булагатскому племени и его родам достались западные земли современной Иркутской области. И люди эхиритского племени шоноевского, хэнгэлдэровского, алзоновского, балтайского, баяндаевского родов до сих пор живут на землях своих предков. Молодому абазаевскому роду досталось место недалеко от горы Орголи, где сейчас живут потомки Абгази. Название горе дано в честь винторогих коз, которые когда-то водились там, по-монгольски они назывались орголи. Родам хайтал и сэгээн хайтал достался нынешний Качугский район, где тогда жили эвенки.

Очень противились они вторжению чужих людей, оказывали сопротивление пришельцам, совершая неожиданные вооруженные нападения. Тогда шаманы попросили небесных богов сберечь пришедший народ от уничтожения, если он угоден им. Что боги и сделали.

Они отправили на помощь рожденного в утробе человека бога-богатыря, в народе названного «Хара Хонитон» по имени Ухэрэй хубуун — Ажарай Бухэ. Он силой заставил утихомириться эвенков, и со временем они покинули свои места, углубившись еще дальше в тайгу. Эти два рода получили места для разведения домашнего скота и охоты.

Переселившись на новые земли, никто не забывал традицию поклонения небесным богам. В качестве подношения ставили в основном убитых диких зверей — оленей, лося. Животное ошкуривали, мясо жарили, варили для подношения, а в шкуру, от которой голова и ноги не отделялись, заталкивали сено и снова зашивали. Чучело насаживали на длинный толстый заостренный шест и ставили, наклонив примерно под углом 45-60 градусов в ту сторону, где находился бог на небе. Этих правил строго придерживался хайтальский род, который почитал традиции предков.

Мясо после молебна съедали его участники. Оставшуюся часть разрешалось взять с собой для родных. Кости полностью сжигались на священном костре.

Часть 8

ПРИХОД РУССКОГО КАЗАЧЕСТВА НА ЗЕМЛИ НАШИХ ПРЕДКОВ. ИЗМЕНЕНИЕ В МОЛЕБНАХ

До прихода казачества на землю наших предков, т.е. современную Иркутскую область, жили люди спокойно, занимаясь разведением домашних животных и охотой. В середине XVII века казаки начали осваивать новые земли, притесняя местное население, отнимая скот, облагая непосильными налогами и т.д. Местные воеводы, ставленники царя, думали только о своих интересах. Народ, доведенный до отчаяния таким произволом, начал переселяться, убегать на необжитые места семьями и даже улусами — в Монголию, современные Баргузинский, Курумканский, Кабанский (Байкало-Кударинский) районы. Чиновники испугались, решили, что народ убегает в недосягаемую землю — Монголию. Они доложили о том царю: мол, если и дальше так будет продолжаться, налог брать будет не с кого, пользы от народа никакой.

Как раз в это время представители хоринского племени предприняли смелую попытку — отправились к русскому царю Петру Первому, чтобы лично рассказать о том произволе, что творили его воеводы на сибирских землях. Этот поход имел большое значение для бурятского народа. Вопрос решился так: поскольку земли сибирские и прибайкальские были захвачены без больших войн, царь издал Указ, в котором приказал назначить своих ставленников из местных народов — наиболее умных и прогрессивных. Они и следили за порядком, собирали дань два раза в год в пользу государства. Тогда местный народ смог вновь заниматься разведением скота, охотой на пушных зверей и т.д.

О том, как впервые мой род встретился с казаками, сохранилась такая легенда. Жили предки у реки Хотонсо, близ горы Орголи, как я уже упоминал выше. Примерно в 1670 году казаки добрались до деревни Мухар (теперь это Баяндаевский район, недалеко от деревни Хоготы). Здесь жил Верховный шаман Шанарта -заарин Боо, сын Бортоя Ойлонго (Бортоев Ойлонго). Ему и доложили, что на лодке по реке плывут чужие люди — казаки, они совсем близко. Ради потехи чужеземцы бьют дичь на берегу, даже не забирая ее с собой… Верховный шаман собрал всех людей и велел им уйти за гору Орголи, укрыться. Сам остался с одним богатырем — Батором -бухэ и решил встретить незваных гостей. Встал он за кучей белых камней, вынес древнее знамя воинов — конский хвост, насаженный на шест, с сотней беличьих шкурок.

Сотник, высадившийся на берег со своими людьми, спросил вышедшего ему навстречу шамана: «Кто такой? Где местный народ, почему никого не видно?» Тогда тот объяснил, что является Великим Верховным шаманом, который живет на этой земле по воле Вечно Синего Неба и с помощью небесных богов защищает живущий здесь народ. Миром разрешил разногласия Верховный шаман: указом царя дали ему административную власть над своим народом, кортик и вымпел в виде знамени — теперь он собирал ясак со своего народа. Много добрых дел сделал Шанарта: отправил местных молодых юношей к иркутскому воеводе, чтобы их выучили на писарей, толмачей-переводчиков, администраторов.

Однако выполняя свои шаманские и административные обязанности, он начал понимать, что они несовместимы друг с другом. Взяв разрешение у вышестоящего начальства он передал свои административные обязанности своему помощнику — Шонойн Хубуун Шодорто (Шоноеву Шоодору) из шоноевского рода.

А вместе с ними и все атрибуты власти — указ, печать, вымпел, только кортик оставил себе как награду за работу. Шодоев Шодор получил новый кортик как символ царского нойона. Освобожденный от административной работы Бортойн хубуун Ойлонго таабай-дедушка стал думать о том, что его народу с каждым годом все труднее приносить коня в жертвоприношение богам. Все поголовье каждой семьи было на учете у административной власти Степной инородческой думы.

Как раз в это время на горе Орголи, где находилось шаманское стойбище, Боги небес собирали собрание. Как земной представитель мой предок-шаман имел право присутствовать там, другие шаманы тоже вызывались с совещательным голосом — Боги хотели, чтобы они все услышали и донесли до своего народа суть своих решений. Бортойн хубуун Ойлонго выступил на этом собрании с такими словами: народ наш подчинен Белому царю. С каждым годом труднее преподносить в жертву Богам лошадей и желательно, чтобы Боги согласились в качестве дара принимать овец.

Рассердились Боги, отказались, а северные тэнгэрии даже ушли с собрания и сказали, что больше не будут в нем участвовать. Их обида была так сильна, что они направили мор на людей. Скот вымирал на лугах. Никто не мог помочь людям справиться с большой бедой. Тогда Баруунай 55 Тэнгэриев с Эсэгэ-Малааном, который заступился за местные племена, вновь собрались на собрание. Они решали, как помочь пострадавшему народу.

Много было высказано мнений. Но все приняли наиболее удачное предложение Буха-Ноен-Баабая, который предложил выдать свою красавицу-дочь за сына одного из представителей Северных Тэнгэриев Халюуд Бурханай хубуундэ. Сын был писарем, вносил в Книгу жизни души умерших людей: вовремя ли пришел, по какой причине попал в темное царство, какие грехи совершал на земле, требуется ли наказание на небесах и т.д.

Как решили, так и сделали. Дело дошло до свадебных торжеств. Во время свадьбы и попросил Буха-Ноен-Баабай своего свата Халуд Бурхана, который пребывал в благодушном настроении, принять в виде жертвоприношения от людей — барана. Тогда Халюуд Бурхан потребовал, чтобы люди преподнесли во время молебна сразу 33 барана и только на этом условии он дал свое согласие. Со временем число овец уменьшилось с 33 до 12 голов, потом до девяти, трех и с конца 19-го века люди на молебнах в дар приносят одного барана или овечку. Обычно такие обряды жертвоприношений проводят, когда человек согласно книге жизни должен прожить долгие годы, но сильная болезнь или трагический случай серьезно подкосили его здоровье, или душа его поймана другим человеком, тогда шаман, принося в дар богам барана, просит отпустить душу, исправить в книге жизни возникшую путаницу и т.д.

Совсем недавно жители Бурятии начали делать массовые молебны небесным богам. Начиная с 1930-х годов, их, практически, не совершали. Однако даже в самые тяжелые времена кабанские, байкало-кударинские шаманы проводили молебны родовым богам — покровителям и хозяевам местных гор и земель. Народ молится, в основном, семьями. Иногда делают обряд бараном одному из своих детей, чтобы получить для него от бога большее покровительство и энергию.

Часть 9

ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ ОБРЯДА — ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ БАРАНА

Техника исполнения обряда поклонения местным горам и вершинам и всем родовым богам — одинаковая. И сейчас я попытаюсь ее описать. Впереди для каждого бога устанавливают две ветки из березы вышиной 120-180 сантиметров — шандагата, к ним привязываются белые чистые лоскутки материи.

На верхней ветке, которая называется сэргэ-коновязь тоже завязывают чистые ленточки — залаа (белый материал шириной 2-3 см, длиной 20-30 см). Сэргэ тургэ всегда выше, чем шандагата туургэ. Считается, что любая коновязь должна быть выше ездовой лошади. Ветки втыкают в том направлении, где находится Бог — Туургэ модон. Перед ветками устанавливается чистая доска, примерно 10 на 30 сантиметров. На нее ставят бутылку водки (чаще пол-литра), в маленькой тарелке саламат или топленое масло (100 граммов) с чайной ложкой, деньги, желательно, металлические, если бог курит, то можно положить и папиросы.
Можно немного конфет, печенье, деньги в монетах (кроме одной копейки) и листовой табак. Все вместе называется «тахилай эдеэн». Потом ставятся четыре рогульки из березы размером 40-50-60 сантиметров (желательно одинакового размера) в стороне от туургэ или позади него на один метр. Это место называется «шэрээ». Сюда собирают от барана ненужные отходы, на них кладут кости строго по расположению их в скелете.

Если кости путают, то считается, что Бог не принял барана и весь обряд будет напрасным. Чтобы этого не случилось, внимательно следят за расположением костей скелета и тем, чтобы все кости полностью сгорели.

Перед началом молебна шаман, если у него есть бубен, колотит в него, призывая Бога. Потом начинают брызгать, держа еще живого барана на ногах возле шэрээ. Участвуют в этом три человека. Шаман брызгает из блюдца, наливая в него кипяченое молоко из кружки. Помощники делают то же самое. Все садятся в один ряд и подают Богам ту пищу, что взяли с собой, — саламат или топленое масло из чайной ложки.
После того, как побрызгали, шаман берет блюдце с молоком и подает в рот барану. Потом капает, начиная с хвоста, двигаясь к голове животного. При этом объясняет, люди какого рода подают жертву богу, какие грехи отмаливают или что просят у покровителя.

Потом кладут барана на спину и режут его: сначала делается надрез ножом около грудины. Потом забойщик, засунув руку в это отверствие, прокалывает плевру, отрывает пальцами артерию. Когда баран перестает подавать признаки жизни, помощники несут его к огню и разделывают.

Когда мясо и кости сварятся, их вытаскивают из чаши на стол.

Мясо от головы, шейных позвонков, грудинки, задней спинки до хвоста мелкими кусками собирают в одну посуду для главного шамана. В другую — для помощника. В далган-ведро кладут сваренную кишку заднего прохода с мясом, нижний надрез языка. Половину сваренного сердца, две почки, два яйца (если жертва самец), надрез грудинки без грудной кости.

Вареное мясо, нарезанное маленькими кусочками, ставят на правой стороне стола. Рядом желудок барана со сваренной кровью. Потом кладут толстую кишку, тоже начиненную кровью, гурэл мяхан, ороймог-соединенное между собой мясо барана со спины, потом надрез полосовой требухи, последним мелкие куски требухи и бараний жир. На правый угол также кладут нарезанные маленькие кусочки мяса — их после окончания молебна «дают» огню, на котором варилась вся баранина, благодаря его за то, что помог сварить мясо. После того, как приготовили стол, его выносят вперед. Остатки от барана собирают внутри шэрээ — их потом сжигают вместе с костями барана. Делают это так: сначала раскладывают дрова, на них ставят кости по скелету: сначала нижние челюсти, грудинку — на нее осердие (легкие, половины сердца, языка с горловой частью; половину верхней части языка нужно положить в нижнюю часть челюсти). Затем на челюсть ставят голову овечки — тоолой.

Впереди на дрова — две передние ноги, не путая левую с правой. Потом на них ставят сэмгэны — продолжение цельных передних костей конечностей. Затем на них — лопатки, следом за головой кладут — шейный позвонок. Далее раскладывают с одной стороны позвонки с ребрами, с другой параллельно друг другу — ребра без позвонков. Последний атрибут:

• хвостовая часть с костьми, затем идут две задние ноги с копытами, опять класть их нужно, не путая левую и правую. На них ставят сэмгэны
• цельные кости задних конечностей и затем берцовые кости

Только после этого зажигают шэрээ, окруженный четырьмя небольшими ветками в виде рогулек. Позади ставят кусок мяса, взятого с шейного отдела позвоночника, с льном — нанизывают его на отточенную палку длиной 30-35 сантиметров.

МОЛЕБЕН-КАМЛАНИЕ С ПРИЗЫВОМ БОГА — ХОРЮУЛГА АБАХА

Вместе с шаманом-исполнителем для совершения обряда поднимаются три человека. Каждому подают ажа-посуду с мясом согласно рангу. После они садятся в один ряд, не нарушая этикета.

Затем около первого человека ставят далган (жертвоприношение) — ведро с мясом. Шаман перед началом молебна все окуривает зажженной корой пихты — очищает место молебна от нечисти, грязи.

После всего этого начинается молебен. Каждый из присутствующих в это время мысленно обращается к богу. Можно попросить, чтобы жизнь ваша была долгой и без ошибок, семья была здорова и счастлива, труд приносил радость и много успехов и т.д.

После окончания призыва-камлания шаману подают далган — ведро с именным мясом — сюда входит целая грудинка, половина нижней части языка, половина внутренней части сердца, кишка заднего прохода с мясом длиной 25-35 сантиметров, две почки, печень, если жертва была-самец, то два яйца, баранья «книжка» с привязанным куском мяса — Ьарсинсаг — мешочек от требухи, заполненный внутренним жиром. И вновь начинается камлание, но теперь шаман произносит название рода тех людей, что собрались на молебен. От их имени он просит помощи, здоровья, успехов. Молитва читается три раза.

Собравшиеся на молебен молятся, соединяя ладони вместе. При этом мужчины обязательно снимают головной убор, а женщины наоборот — покрывают голову платком. Это неписаное правило установлено еще нашими предками: женщина всегда должна была ходить с покрытой головой, разрешалось снимать головной убор только в юрте, избе. И что еще очень важно: в «критические» дни женщины не могут участвовать в молебнах.

Во время молебна отдельно молятся своим родовым богам те женщины, что вышли замуж за мужчин другого рода.

Молебен с далганом назывался хорюулга абаха. Во время его исполнения можно онго оруулха медитировать. Шаман опять призывает бога, просит помочь всем молящимся. Затем богу подают со стола маленьким ковшом или большой ложкой маленькие кусочки мяса. После этого начинался тахил хурайлган. Со стола убирают Туургэжа (ритуальные ветки) и другую еду, кроме водки. Все это шаман раздает своим помощникам и участникам молебна. Все становятся в одну шеренгу во главе с шаманом и, когда он произносит последний призыв, люди подают пищу богу. После шаман наливает водку в чайное блюдце и тоже брызгает. После этого все молятся: мужчины, сидя на коленях и сняв головные уборы, соединяя ладони. Каждый просит у Бога для себя и своей семьи самое сокровенное. На этом молебен на поле заканчивается.

Шаман или шаманка, приехав, домой, обязательно должны помолиться своему родовому богу или местным богам. Встав около печки с открытой трубой или возле форточки, шаман должен распечатать новую бутылку водки, очистить ее зажженной корой пихты. Затем из маленького чайника, доливая в блюдце водку, побрызгать за то, чтобы исполнил обряд, что его призывы дошли до бога без ошибок и нареканий.

После этого один из молящихся наливает полное блюдце молока, капает на огонь, немного отпивает и подает шаману или шаманке. Они тоже отпивают и передают по кругу другим участникам молебна. Затем все садятся за стол, едят мясо.

Через три дня шаман проводит заключительный этап — брызгает кипяченым молоком, водкой, забеленным чаем, топленым маслом или саламатом за этот род. На этом молебен завершается.

Часть 10

ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ ОБРЯДОВ — «ТАРИМА» И «ГАЛ ТАЙХА» (ПРИЗЫВАНИЯ ДУШИ ИЛИ ДЕТЕЙ)

Для «Тарима» используется полосовое железо без отверстий длиной примерно 30-60 см, можно применять толстые ножи. Их накаляют на огне до красноты. Затем шаман, призывая хозяина Тарима, облизывает каленое железо и сдувает с человека все плохое. Просит Бога снять с человека болезни, колдовство, напасти.

Все это повторяется три раза. Если хворь нетяжелая, то после этого обряда сразу все проходит. Иногда, в тяжелых случаях, приходится «Тарим» повторять.

Сами шаманы не боятся ни колдовства, ни других подобных вещей, поскольку они находятся под защитой тех Богов, которым молятся.

Обряд Тал тайха» делается для того, чтобы призвать ушедшую душу или призвать детей, если их нет в семье. Техника обрядов одинаковая, меняются лишь слова призываний к Богу.

Душа человека может уйти по разным причинам, чаще от сильного испуга. Иногда это происходит с очень обидчивыми, капризными людьми, которые любят себя пожалеть. Если душа ушла, человек начинает болеть, становится сонным, вялым — аура его открыта, защиты нет.

Для обряда призывания души готовят чистое вареное молоко, 150-200 граммов, чай — дээжэ сай, забеленный этим молоком, топленое масло, которое брызгают на огонь. В доме затапливают печь, в городских квартирах жгут сосновые лучинки (от сосны дым более легкий) в толстой жаровне. Шаман просит Бога Огня, чтобы он своей силой помог этому дому. Произносятся три призывания.
Первое: Огонь, который горит, дай свет и тепло этому дому.

Силой своей верни сюда ушедшую душу, чтобы жил человек здесь долгие годы. Второе адресуется Богу небя «Заяаша» — Заяаша тэнгэриин Бурханда, у которого просят, чтобы в доме этом было много детей, а во дворе много скота. После просят вернуть ушедшую душу человеку, чтобы он долго здесь жил, чтобы родилось у него много детей. С третьим призыванием обращаются к хозяйке Огня — Галай эжэн Ганхуурайхан Хатан с просьбой, чтобы призванная душа жила в доме на правах хозяина, не зная бед и горя.

Шаманы могут призвать души, которые потерялись вдали от дома, даже за границей. После обряда, как правило, душа возвращается в свое «золотое тельце» и человек вновь обретает здоровье и силу — свое «Я».

Призывая детей, обращаются к Богу с такими словами:

Гал эхэ Гуламта Гурбан салдаган майлагад Душэн улаан сусал Дурбэн салдаган майлагад Дурэжэл байгшн Гал Дулаа угэн хараха Носожо байЬан гал Гэрэл угэн харахын Тулее мургэнэ. Утэг унэр хараха Байрлапан байрыень Баян болгожо, Харахынтнай тулее мургэнэ. Зол Ехэ Заяаша Хунпее хуу гаргажа Хулэг моринhоо Унага гаргажа байhан Бурхан бэлэйт. Турэмэл энэ гэртэ Хунэй хулдэ заяагыт. Тэргэндэ хуллеетэй мориндо Унаганай хулдэ заяагыт. Хунгюе xyy гаргуулыт Хулэг морингюо Унага гаргуулыт Утэг унэр харыт. Байрлапан байрыень Баян харыт. Улам саашаа Уритэй болгоожо, Ундэр угта болгон харыт.

В переводе это звучит примерно так:

Призываю Огонь, который горит в очаге,
чтобы он давал тепло, свет и уют всей избе.
За это молятся хозяева.
Чтобы в этом доме продолжался родовой корень, не обрываясь.
Чтобы женщина-невестка родила ребенка для продолжения корня.
Чтобы хозяева жили здесь без проблем.
Чтобы не было в доме ни краж, ни прочих бед долгие годы.
Чтобы Огонь Очага защитил от всего этого.
Чтобы дети, родившиеся здесь, росли
Настоящими людьми и продолжали свой род.

Часть 11

ПОКРОВИТЕЛИ И ЗАЩИТНИКИ МЕСТНЫХ ПЛЕМЕН

Высшим богом нашего абзаевского рода является хозяин горы Орголи в Баяндаевском районе, что находится неподалеку от села Хоготы, -Бойртойн Хубуун Ойлонго тообай. Именно он попросил собрание богов принять в качестве жертвоприношения от людей не лошадей, а баранов, чтобы не создавать трудностей для молящихся. С большим трудом, но это было сделано.

Затем можно назвать одного из сыновей Буурунай Баян Сагаан Тэнгэриин Басай ундэр Огторгын, вновь рожденного по велению Вечно Синего Неба в утробе женщины, — Ноенсын хубуун Ноен Тахай Номгон Тушэмэл. Ясновидящий того времени сказал, что когда он войдет в силу, станет главным богом абзаевского рода, его покровителем и защитником.

У этого бога есть помощник — близкий преданный друг Халзаанай хубуун Согдоохон. Их связывает интересная поучительная легенда, которую рассказывали мне старики. Ноенсын хубуун Ноен Тахай вырос видным юношей, среди сверстников имел большой авторитет. Уже в молодые годы проявились его чудесные способности: он мог своей энергией приносить пользу людям. Порой показывал удивительные вещи: во время наадана просил меткого стрелка пустить в него стрелу, когда он мчался на своем коне синего цвета. На всем скаку Ноен Тахай ловил стрелы руками, ломал и бросал их на землю. Его удаль и ловкость пришлись по душе красивой девушке по имени Булжуухай, которую родители уже сосватали другому парню. Тем не менее влюбленные тайно встречались. Родители, узнав про то, решили быстрее сыграть свадьбу, чтобы не гневить будущих сватов. Тогда Ноенсын хубуун Ноен Тахай решил украсть свою любимую прямо во время свадебного застолья, что в те времена считалось обычным делом. Своему помощнику Халзаанай хубуун Согдоохон велел ждать возле моста у реки Халуужан с лошадьми.

Все произошло, как он и задумал: украл во время свадьбы Ноенсын хубуун Ноен Тахай девушку и поскакал к мосту. За столом началась паника, никто не ожидал такого поворота событий. Тогда шаман со стороны сватов попросил тарасун и, брызгая, обратился за помощью к своему небесному богу, чтобы тот вернул невесту.

Средь бела дня в той стороне, куда ускакал Ноенсын хубуун Ноен Тахай, начался сильный ливень, засверкали молнии. Тогда парень остановил коня, высадил девушку и сказал ей: «Если я смогу доскакать до моста, то вернусь за тобой, если нет, то выходи замуж за сосватанного парня». А сам обратился с вызовом к небесному богу: «хухэ моримни хурдан байхагу, хухэ Тэнгэри хурдан байхагу» — или мой конь быстрее доскачет до моста, или стрелы синего неба попадут в меня. С этими словами он галопом поскакал к мосту, на ходу ловя стрелы-молнии и бросая их наземь. Так он погасил восемь стрел. По договоренности Небесный бог, покровитель рода жениха, должен был пустить в него девять стрел. Восемь из них поймал ловкий юноша. Но последняя оказалась роковой. Его друг Халзаанай хубуун Согдоохон, спрятавшись от ливня под мостом, вдруг услышав знакомый топот копыт, неожиданно выскочил навстречу со словами: «уу шимни иимэ тургэн ерэбэ гуш» («как быстро ты приехал…»). Конь, увидев человека, шарахнулся в сторону, и Ноенсын хубуун Ноен Тахай не смог поймать девятую стрелу-молнию. Она пронзила обоих друзей, их тела замертво упали на пыльную дорогу.

Тогда астральное тело Ноенсына хубуун Ноен Таахай говорит Согдоохону: «Нам нельзя лежать на проезжей дороге, нужно, чтобы кто-нибудь убрал нас на обочину, на траву. Неподалеку отсюда есть деревня рода Отонхой Абзайшуул, сходи туда, попроси помощи». Тогда друг ему отвечает: «Как же я пойду, если на мне ничего нет? Люди не поймут меня, не увидят». Тогда Ноен Тахай помог сделать тело из сена, из прутьев пояс и отправил друга в дорогу. Когда тот добрался до местности Отонхой-Абзайшуул, мужчины отказались им помочь. Тогда Ноен Тахай отправил своего помощника на летнюю заимку, которая тоже находилась неподалеку. Там Согдоохон встретил бабушку с внучатами, которая сказала, что все мужчины и женщины ушли убирать сено и помочь им тоже некому.

Лишь одна из внучек — девочка лет семи-восьми Абаалайн басаган Доржа — вызвалась пойти с ним, попросив бабушку отправить кого-нибудь из ребят за родителями. В знак благодарности Ноенсын хубуун Ноен Тахай наделил девочку божественной силой, она убрала тела мужчин с дороги, их лошадей и осталась ждать взрослых. Повзрослев, та девушка вышла замуж за мужчину Буура пэнгэлдэрского рода, стала шаманкой этого рода, а впоследствии, когда ее душа улетела на небо, и родовым богом.

Приехавшие мужчины, шаманы абзаевского рода решили сжечь тела, отправив их души на небеса. Когда началось камлание, многие шаманы онго оруулха — призвали их души. Они сказали, что хотят свои имена оставить прежними. Ноенсын хубуун Ноен Тахай вызвался быть защитником и покровителем абзаевского рода и в помощники себе взял верного друга Халзаанайн хубуун Согдоохон. «Мне будете молиться бараном, Согдоохон будет принимать козу-ямана. В тяжелое для себя время произнесите молитву с моим именем, я всегда поспешу на помощь». Такую вот легенду рассказывали наши старики.

Однажды, разговорившись с одним из участников Великой Отечественной войны, я узнал, что он во время боев, бомбежек всегда читал молитву и призывал на помощь Ноенсына хубуун Ноен Тахая. И остался жив-здоров. Как-то раз его покровитель пришел к нему во сне и сказал, что его ранят и после этого отправят домой, так оно и получилось. С тех пор ветеран войны очень почитает этого бога.
Покровителем шоноевского рода считается сын небес, рожденный по велению Эсэгэ — Малаан-Баабая, по приказу Вечно Синего Неба — Аманай хубуун Барлаг. Когда мальчику исполнилось семь лет, он стал проявлять необыкновенные способности. Зимой его подошвы не оставляли следов на снегу, что очень удивляло сверстников. Когда играли в догонялки, его никто и никогда не мог догнать, а тем более перегнать. В лесу он быстрее всех забирался на вершины деревьев и прыгал с одной на другую, чего не делали даже старшие ребята. Если попадалось сухое дерево, то и на него он залезал до вершины и спокойно спускался вниз. Все это очень удивляло окружающих.

Став юношей, он влюбился в девушку, которую тоже уже сосватали другому парню. Ничего не оставалось делать, как выкрасть любимую. Началась свадьба, Аманай хубуун Барлаг был приглашен в качестве именитого гостя. Когда свадебный кортеж поехал домой, девушка села в повозку будущего мужа.

Шаман, присутствовавший на свадьбе и обладавший ясновидением, предсказал, что девушку могут украсть, а потому он строго-настрого наказал жениху и его друзьям следить за невестой. Они буквально не спускали с нее глаз. Вдруг в одно мгновение жених почувствовал, что девушки рядом нет. Обнаружив пропажу, шаман, взяв тарасун, начал брызгать небесным богам, прося защиты. Тогда боги вернули шапку невесты, зная, что невеста без головного убора никуда не пойдет, не сможет войти ни в один дом. После этого невеста вынуждена была вернуться к жениху.

Много добра людям сделал Аманай хубуун Барлаг, уйдя в мир богов, он стал защитником и покровителем шоноевского рода. В этом роду есть еще одна великая богиня — Суутайн басаган Нилхан теедэй. При жизни она была великой шаманкой. Когда родился Аманай хубуун Барлаг, она стала его защитницей — найжа, зная, что он рожден стать великим богом шоноевского рода.

Покровительницей и защитницей олзоновского рода считается Великая шаманка — Ухаандайн басаган Хиихээн теедэй. В жизни она была очень красивой полногрудой женщиной высокого роста. Имела она умную голову и необыкновенное свойство — ночью, когда она спала, ее лицо излучало лучи, которые освещали комнату, как солнце.

Покровительницей и защитницей Буура хэнгэлдэрского рода стала та самая девочка из абзаевского рода, которая вызвалась помочь Ноенсыну хубуун Ноен Тахаю и Согдоохону, убрав их тела с пыльной дороги — Абаалайн басаган Доржо. Повзрослев, она вышла замуж за юношу из рода Буура Иэнгэлдэр. При жизни была шаманкой рода, уйдя в мир иной, стала богиней рода Буура 11энгэлдэр.

Часть 12

ВЕЛИКИЕ БОГИ И ГДЕ ОНИ ЖИВУТ

Все двенадцать Великих Богов живут в Иркутской области. Тринадцатый живет в Баргузинском районе в местности Барагхан. Все боги занимают вершины гор по распоряжению Хухэ Мунхэ Тэнгэри и Эсэгэ Малаан Тэнгэри.

Первый Буха Ноен Баабай живет на вершине горы в Тункинской долине, неподалеку от села Торы. Он защитник и бурят, и русских, главный покровитель всего булагатского племени с его многочисленными родами -алагуй, ашабагат, готол, хурхууд, шаралдай, муруй, олзой, ноед, енгууд, булад, онгой, онхотой, хоогой, далхай, хойбо, барай, бужидай.

После него идет хозяин Иркутской области и города Иркутска -Ирхуугэй эжэн бурхан Эльбэд Ноен, Турайн эжэн Тулама ноен. Старики говорили, что этот бог — русский. Его символом является некая икона, привезенная из Москвы по просьбе воеводы для защиты этих земель. Однажды в Иркутск по своим административным делам приехал Великий шаман абзаевского рода Бойрдон хубуун Ойлонго на прием к воеводе. Он первым помолился иконе и обожествил ее. С тех пор она стала священной и для бурят.

Третьим Великим богом считается хозяин ангарских земель, живущий на острове реки Ангары в районе Шаман-камня — Ангарайн эжэн Ама Сагаан-Ноен. В древние времена шаманы делали в этой местности большие молебны с жертвоприношениями в защиту своего народа.

Затем идут боги, спустившиеся на землю по приказу Эсэгэ Малаан Тэнгэри. Четвертым Великим богом является хозяин Хуртэя -Хуртээн эжэн Хуртэн Баабай Ноен, Боорин эжэн Бошон Баабай Ноен.

Пятым идет хозяин Хурмэя — Хурмээн эжэн, Буудал Бурхан, Хуудал ноен Хурмээн эжэн «Хуб Сагаан Ноен» — Хунтир Сагаан Баабай.

Шестым Великим богом является Сармайн эжэн «Саб Сагаан Ноен Бурхан» — хозяин сармы. В старые времена говорили, что когда сердится этот бог, он направляет в сторону Байкала неожиданно сильный ураганный ветер. Он приводил к кораблекрушениям и гибели рыбаков. Никто не мог определить, когда начнется сарма. Поэтому люди, живущие на берегах Байкала, каждые три года устраивали большие молебны этому богу, чтобы он не сердился и не показывал свой крутой нрав.

Седьмым Великим богом является хозяин Анги — Ангайн эжэн бурхан, имеющий большую силу и мощь, покровитель всего бурятского народа.

Одним из самых сильных богов считается восьмой — хозяин острова Ольхон — «Ойхон Баабай Бурхан». Старики говорили, что он спустился с небес на землю в то время, когда на острове впервые появились люди. Среди них были и шаманы, они молились этому богу и понимали его знаки. Он оставлял их на стенах древних пещер. Во время тайлгана шаманы объясняли людям, что они означают, о чем предупреждают. Обычно знаки появлялись перед природными катаклизмами или большими событиями в стране. Мне говорили, что последний раз шаманы видели их перед началом Великой Отечественной войны.

Следующим, девятым, высшим богом считается Шубуун Ноед, Шодой Бургэд Бурхан.Есть легенда, которая рассказывает о том, как появился этот бог. Однажды Ойхон-Баабай Бурхан заново родился в утробе женщины, чтобы вновь вернуться на остров Ольхон. Став юношей, он поступил на службу к московскому князю, став его сокольничим. Однако недолго длилась его служба. По грязному доносу отправили его в ссылку в Иркутское воеводство — в родные места. Здесь он нашел в гнезде маленького орленка и начал его учить охоте на зверей, птиц, ловле рыб на Байкале. Орленок оказался способным учеником.

Вскоре молодой человек женился на девушке хайтальского рода. Но, к сожалению, детей у них не было. Своим родным сыном он считал подросшего орла. Он добывал для них зверей, птиц, ловил рыбу на Байкале. Стол их всегда был богатым. Когда старик уходил в мир иной, в благодарность он сделал орла Великим Богом, дав ему человеческий облик. Теперь ему поклоняются буряты Ольхонского, Кабанского, частично Баяндаевского, Баргузинского, Курумканского районов. Шубуун Ноед помогает при болезнях спины, желудка, зрения и многих других. Причем общаются с ним только те шаманы, кого он назначил сам или кто принес ему в жертву барана или овцу. От других людей он просьбы о помощи не принимает. Более того, если к нему обращаются какие-нибудь шарлатаны, может их строго наказать, направив болезни, и т.д.

Десятым Высшим богом считается «Хара Хонитон», который в качестве жертвоприношения принимает только барана черного или темного цвета. Желательно к тому же, чтобы у животного на лбу была белая отметина. Располагается он на вершине горы Качугского района и помогает юношам и мужчинам, особенно тем, кто служит в армии, участвует в боевых действиях с оружием в руках.

Свою силу этот бог показал еще в те далекие времена, когда наши предки пришли в эти места из страны Джунгария. Не могли они здесь жить спокойно, эвенки, лесные люди, не давали покоя. Тогда представители родов Сэгээн Хайтал, Хайтал привезли сюда шамана, чтобы он попросил у бога «Хара Хонитон» защиты для них, что и было сделано. Пользуясь своей силой и мощью, Бог отправил эвенков дальше, и в землях Хуйтэнэй Хашаа дайда (название района «Качугский» как раз произошло от бурятского слова «зажали, прижали») воцарились мир и покой.

Неподалеку от той вершины, где живет «Хара Хонитон» расположился другой бог, его друг — «Тумэршэ ноен бурхан, Туудэгшэ хатан эжы», который одаривает людей монгольского происхождения м

Часть 13

КАКИЕ ЕЩЕ ЕСТЬ БОГИ?

Я назвал тринадцать Великих Богов. Перечислю остальных:

Четырнадцатый бог по имени Эжмэйн Эжэн живет на острове Ольхон на вершине горы Эжмэйн Хада.

Пятнадцатым идет абзаевский родовой бог — Абзайн хухэ Моритон со своим верным другом Халзаанайн хубуун Согдоохон.

Шестнадцатый согласно нумерации, опять идет бог нашего абзаевского рода — хозяин горы Орголи — Бортойн хубуун Ойлонго.

Семнадцатый бог-покровитель шоноевского рода — Аманай хубуун Барлаг, который расположен в Иркутской области в местности Гушан толгой Ахаадай, Гурбан толгой Булаг.

Восемнадцатый — хозяин горы Голоустной, расположенной почти на берегу Байкала, — Голоустнай эжэн Бурхан.

Девятнадцатый — хозяин горы Шород, где расположен маяк, освещающий ночью путь судам.

Двадцатый — Хаан буудалнууд, расположенный в Прибайкальском районе в местности Таланки. Раньше этот бог считался покровителем эвенков, которые занимались здесь рыбной ловлей и охотой.

Двадцать первый бог — хозяин источника курорта Горячинск. К нему нужно обращаться с такой молитвой, если вы хотите излечиться от своих болезней: «Эмтын газарhаа эм угэдэг бурхан, дом уhаараа дурээн туhатай бурхан, халуун yhaapaa хамаг зондоо туhатай бурхан, эбшэ эдэгээдэг бурхан, тахал эбшээе тараадаг бурхан».

Двацать второй — хозяин местности Гремячинск — бог эвенкийского происхождения.

Двадцать третьим идет хозяин реки Уды, покровитель города Улан-Удэ, — Удээн эжэн Бурхан.

Двадцать четвертый бог — покровитель Кяхты, хозяин торговли в Бурятии. Прежде чем начать свой бизнес, стоит побрызгать этому богу. Многие бурятские бизнесмены так и делают.

Двадцать пятый хозяин Тулунжи — местности на левом берегу Селенги.

Двадцать шестой бог — хозяин Мандрика, который помогает доехать до места назначения без неприятностей. Каждый проезжающий молится этому богу.

К этим богам относится и дочка Буха Ноена — по имени Эрхэ Ноен Тайжа, она умела из маленького кусочка материи сшить целый наряд: «альганайн зэргээн торгоор ара энгэр эсхэдэг бурхан, хурганайн зэргэн торгоор хойто энгэр эсхэдэг бурхан». Она помогает всему народу со своим мужем по имени Шандан Тургэн бэшээшэ. Когда человек сильно болеет, молятся этим богам. Просят удлинить жизнь, навести порядок в книге судеб, или обменять ушедшую душу на жертвоприношение — барана, тем самым вернуть в тело его душу. Мужчины всегда ставят барана, женщины — овечку.

Часть 14

ОБРЯДЫ ДЛЯ МАЛЬЧИКОВ

Если в бурятской семье рождается мальчик, особенно в нашем Кабанском районе, то, едва ему исполняется три года, родители проводят для него обряд, принося богам в качестве приношения барана. Причем сначала молятся богу, оказывающему покровительство мужскому полу, а потом и своим родовым богам. При этом, обращаясь к богу Улаан Хурьганай Бурхан, произносят такую молитву: «Эрэ хубуунэй турэхэдэ, Алба тооложо абаhан бурхан, эмниг унаганай турэхэдэ хазаар тооложо aбahaн бурхан. Хубуун хунэй турэхэдэ хазаар тооложо aбahaн бурхан. Хубуун хунэй турэхэдэ алба тооложо абаhан бурхан, хулэг унаганай турэхэдэ хазаар тооложо абаhан бурхан».

Когда мальчик повзрослеет, можно помолиться другому богу, тоже покровительствующему мужскому полу. Молитва такая: «Добо газар гуйдэлтэй дошхон хурдан моритой, Доедой мэргэн бурхан и т.д.»

Перед призывом в армию родители стараются вновь помолиться богу «Хара хонишо бурханда», который является Великим покровителем всех юношей и мужчин, подвергающих свою жизнь опасности, если они участвуют в военных действиях или находятся на службе в милиции и т.д. Этот бог давал такую клятву: «Дайнай газарта дарагдахагуй, сэрэгэй газарта булигдахагуй айхал бэедэнь амин болон туhалхаб, эшэхэ бэедэнь нюур болон туhалхаб». Эти молебны проводятся для одного человека один раз в жизни.

Если родилась девочка, то молятся только родовому богу отца. Причем обряд этот стараются сделать до замужества.

Часть 15

КАК МОИ ПРЕДКИ ОКАЗАЛИСЬ НА КАБАНСКОЙ ЗЕМЛЕ

Наши предки, гонимые тяжелыми налогами и беззаконием иркутского воеводы, бежали с насиженных мест. Так и один из моих предков сын Борто с разрешения отца переехал через Байкал и нашел новое местожительство в местности Дулаан (в переводе — теплое место). Вместе с двумя сыновьями они срубили здесь восьмиугольную избу и стали спокойно жить. Власти их не преследовали, живности в лесах хватало, чтобы прокормиться.

Так прожили они несколько лет, не зная горя. Но однажды во время обеда семья услышала чей-то зов: «Хозяин, выйди на улицу!» Удивились все, но Бортойн хубуун Холси все же вышел на улицу, надев головной убор. Прищурившись от яркого солнца, он увидел высокого человека, который сидел верхом на коне. В руках он держал лук с натянутой тетивой. Бортойн хубуун Холси сразу понял — это был Хозяин тайги. Разгневанный, он спрашивает, почему переселенцы без его разрешения убивают животных в его владениях. Упал на колени Холси, стал молиться, просить прощения. Объяснил, почему перекочевал в эти места, покаялся, признал свою большую ошибку, что не попросил разрешения у Хозяина охотиться на его животных. Обещал в дальнейшем все исправить… Бог ему ответил: «Раз я натянул тетиву, то должен пустить стрелу». Выстрелил в стоявшего в стойле жеребца и исчез из вида. Тогда же Хозяин тайги предупредил Холси, что земля эта через несколько десятков лет все равно уйдет под воду, что и случилось.

Со временем много народа переехало в эти места, а семья Холси перекочевала дальше в леса. Оба сына были женаты. Особым даром отличалась старшая невестка — еще на свадьбе предсказали, что она станет шаманкой. Однако никакого обряда посвящения ей не сделали, поэтому никто и не обращал внимания на ее предсказания. Но однажды, когда братья в очередной раз собрались на охоту, она попросила отца отложить все до лучших времен, объяснив, что может произойти страшное — один из братьев не вернется живым. Рассердился отец на такие слова и сказал ей: «Если мужчина собрался на охоту, то должен пойти, если женщина взялась шить, то должна свое дело довести до конца».

Охота получилась удачной, сыновья набили много зверя и решили заночевать в лесу. Развели костер, поели и на ночь подожгли стоящий рядом сухостой, чтобы спать в тепле, и не боясь нападения волков.

Глубокой ночью младший брат проснулся от треска падающего сухостоя и видит, что обгоревшее дерево намертво придавило старшего Хангая. Наскоро загрузив лошадей добычей, поспешил он домой с печальной вестью к отцу.

Велико было горе отца, потерявшего сына. Рассерчал еще больше он на невестку и решил жестоко наказать, привязав ее за волосы к конскому хвосту. Что было сил ударил он коня и тот умчался с женщиной вдаль. Когда они приехали к месту гибели старшего сына, конь с привязанной к хвосту невесткой был уже там. Их тела по старому обычаю сожгли, пепел собрали в кожаные мешочки и по шаманскому поверью привязали на молодую лиственницу. Это место находится неподалеку от современного Дулана, чьей покровительницей и является та шаманка. Наш абзаевский род теперь молится этой богине, просит прощения за причиненные страдания и защиту от разных бед.

Вот такая судьба постигла семью Холси и его сыновей на новых землях.

Часть 16

МОИ ПРЯМЫЕ ПРЕДКИ

Отец Холси с другими сыновьями жил в Иркутской области в деревне Мухар. Здесь родились мои предки: Боодолгойн хубуун Борто, Бортойн хубуун Холси, Холсиин хубуун Хоодогон. У него родился сын Никита-Михитэй. Вместе с которым, помня сказание предков о провале земли, он переехал на новые места, ныне там расположено село Корсаково Кабанского района, и поселился в местности Долоогоно-Боярышник. Позже здесь появилась деревня Хушуунай Абзайшуул близ реки Бугэтэр.

У Никиты было четыре сына, старший из которых — Мотоорой — стал великим шаманом кударинской земли. Мне рассказывали, что славился он необыкновенной силой. Когда местные колдуны вызывали его на бой, он без особых усилий расправлялся с ними, потому и боялись его все в округе. После смерти Мотоорой односельчане, выполняя наказ шамана, сожгли прах и сложили его в кожаный мешок вместе с шаманскими атрибутами (бубном, колокольчиками, хууром т.д.). Местом захоронения стала гора Дурэтэ, которую выбрал сам Мотоорой. Еще будучи живым, он говорил сородичам, что с этой горы ему будет хорошо видна вся округа. Он сможет предостеречь людей от любой напасти. Во всяком случае, после его смерти домашняя скотина у наших предков, проживавших в этой местности, не терялась, и больших напастей не было.

Еще старики рассказывали, что перед провалом земли в 1861 году, люди слышали предупреждающие удары шаманского хэсэ-барабана. Потом на этой горе похоронили шаманку нашего рода — Сабасиин басаган Манта теедэй-одегон и шамана — Ортообиин хубуун Суушхэ теебэй бее-шаман — предок людей, носящих фамилии Албатаевы и Убоновы.

О нем хочу рассказать одну необыкновенную легенду, которую сам слышал еще в детстве. Ортообиин хубуун Суушхэ теебэй бее-шаман обладал удивительной способностью — он мог превращаться в оборотня.

Односельчане рассказывали, как однажды зимой они собрались у него в гостях и вдруг услышали вой одинокого волка. Шаман сказал, что он просит у бога пищу — живое мясо того молодого коня, что пасется неподалеку. И предложил всем выйти на улицу и посмотреть, что же произойдет дальше. Ночь была темная, луна еще не появилась на небе.

Раздевшись почти догола, он надел на шею ножны с ножом и перевернутую шерстью наружу шубу. И тут же на глазах изумленных людей превратился в волка, который мгновенно исчез в темноте. Долго ждали его гости. Вдруг услышали, как он зовет их, просит принести одежду и помочь донести арбин и печень. Когда все уже сидели за столом, любопытные сельчане стали расспрашивать, как же ему удалось договориться с волком. Шаман им ответил: «Я мысленно сказал ему, что возьму немного арбина и печени, чтобы угостить своих гостей, и уйду. Все остальное — твое. Вас позвал, когда уже трудно было с непривычки нести в зубах добычу, да и в чужой шкуре находиться тяжело». Вот такую я слышал историю, которую начали рассказывать в деревне только после смерти этого шамана.

Второго сына Никиты, о котором я упоминал выше, звали Халуужан. У него родился один сын Хэбхэй, а вот он имел уже четверых сыновей: Дархана, Дарнаа, Нахуу, Даншаа. Старший Дархан тоже стал родовым шаманом абзаевского рода, а позже шаманом всей корсаковской местности. Нахуу тоже был нашим родовым шаманом.

Второй сын Хэбхэя — Дарнаа — мой прямой предок. У него родился сын Борбоо, чье имя сейчас мы носим, как фамилию. Рассказывают, что Борбоо с детства бредил шаманством, предсказывал людям, что их ждет, чего не стоит делать и т.д. Отец Дарнаа не поддерживал сына, считая, что в роду и так много шаманов, поэтому, когда Борбоо вырос, местный народ с разрешения отца выбрал его местным головой-гулваа ноен, помощником тайши-главы Кударинской Степной Думы.

Борбоо имел троих сыновей: Мухуулха-Николая, Михайло-Михаила, Ивана. Моим дедом был Боорбогой хубуун Михайло, его сын Абзай — мой отец.

Таким образом, наша родословная выглядит так:

Бортойн хубуун Ойлонго теебэй — Великий шаман Иркутской земли.

Ойлонгойн хубуун Бурзай.

Бурзайн хубуун Боодолго

Бурзайн хубуун Борто.

Бортойн хубуун Хольси.

Хольсиин хубуун Хангай

Холсиин хубуун Хоодогон.

Хоодогоной хубуун Михитэй-Никита — шаман.

Михитэй хубуун Халуужан.

Халуулжанай хубуун Хэбхээ, его брат Нахуу — шаман

Хэбхээн хубуун Дарнаа, брат Дархан — шаман

Дарнаагай хубуун Борбоо.

Борбоогой хубуун Михаил, брат Михуулха — Николай — и.о. шамана.

Михайлайн хубуун Абзай.

Абзайн хубуун Леонтий.

У меня два сына, которые продолжают наш род:

Леонтиин хубуун Витя.

Леонтиин хубуун Сергей.

Витиин хубуун Лева.

Сергейн хубуун Витя

Часть 17

МЕСТНЫЕ КУДАРИНСКИЕ БОГИ

Долоон Дошхон Буудалнууд — семь сильных богов Кударинской земли расположены на территории нынешнего Кабанского района.

Первый бог — села Фофоново. Ему читают такую молитву:

Фофонойн эжэн бурхан

Хаан Дорогтын хубуун

Хаан Дошхоо Баабай

Хунгар зула

Зуун найман зулата Бурхан

Табин найман тахилта Бурхан

Урагшаа харан тогтоходоо

Уула дайдаяа эжэлэн hуурдаhан Бурхан бэлэйт

Хойшоо харан тогтоходоо,

Худариин дайдаяа эжэлэн hуурдаhан бурхан бэлэйт.

Хажуудатнай хани болохо,

Харгыда ябахадатнай нухэр болохо,

Иван Тимофеевич гэжэ ород нухэртэй бэлэйт.

Говорят, что этот бог рожден в древней монгольской стране. Однажды, будучи человеком, он вступил в конфликт с ханом и был вынужден покинуть родные места. Приехав в наши края, облюбовал район Фофонова. Не раз помогал он местному народу в тяжелых ситуациях.

С местностью Фофоново связано несколько необычных легенд. Одна легенда о двух сестрах из Кижингинского района, которым дано было ясновидение и возможность стать шаманками. Родились они в то время, когда шаманизм и необыкновенные способности, вроде ясновидения, стали преследоваться. Нелегко пришлось девушкам, мачеха издевалась над ними, как могла, отец ничем не мог помочь. Не выдержав издевательств, души покинули их тела и полетели искать спокойные земли. Приглянулись им кударинские места, но бог Фофонова направил их путь в Иркутскую губернию, защитив тем самым свой народ от гнева обиженных шаманок. Много смуты внесли они, пока их не успокоил наш родовой бог, хозяин горы Орголи, взяв к себе на вершину. С тех пор, когда мы брызгаем своим родовым богам, то призываем и сестер-богинь, чтобы они покровительствовали нам.

Другая легенда связана с революционным периодом нашей истории, когда войска Колчака бежали из Иркутска. Они добрались до тех мест, где сейчас расположены деревни Исток и Посольск. И собирались двинуться до кударинских земель. Старики стали молить бога, чтобы он помог отвести от них беду.

И произошло следующее: перед тем, как двинуться в сторону Фофонова, командир колчаковских войск решил посмотреть в бинокль и увидел такую картину: на горе, в зарослях рощи, замелькала вооруженная конница, на бойцах были папахи с красными лентами, шашки переливались сверкающей сталью. Боясь засады и разгроме остатков своих войск, белогвардейцы двинулись в обход села Фофонове до Верхнеудинска. На самом деле, как говорят старики, никаких конников в деревне не было. Это местный бог, воспользовавшись своей чудесной силой, спас деревню от нападения, заодно кударинскую степь от напасти.

Вторым богом кударинской земли считается хозяин Ильинки. Призывают этого бога такими словами:

Ундэр заимка hуудалта бурхан

Ургэн Сэлэнгэ сэлдеэтэй бурхан

Зайимкайн эжэн бурхан

Дэгэд ноен, Дэгэй Хатан бурхан.

Эмтэй уhанhаа эм угэжэ эдгээдэг бурхан

Дом уhанhаа, дом угэжэ эдэгээдэг бурхан бэлэйт.

Наши старики рассказывали о хозяине Ильинки такую легенду. Однажды одна русская бабушка заблудилась в лесу. Долго ходила она, никак не могла найти дорогу домой, пока не наткнулась на дерево, на ветке которого висела икона. Перекрестилась, как положено, спросила разрешения, можно ли ее взять с собой, чтобы унести в местную церковь. Как ей показалось, никто не воспротивился ее желанию. И так вместе с иконой бабушка за считанные минуты нашла дорогу домой. Так хозяин Ильинки покровительствовал своему народу.

Третьим богом кударинской земли считается хозяин местности Елань.

Четвертым — покровитель тугнуйско-тимлюйской местности — Тугнээн эжэн бурхан.

Пятый бог- покровитель посольской земли. К нему обращаются с такой молитвой: «Посол Ноен Засол Хатан, Посольскойн эжэн бурхан Хашха Тургэн Ноен, Хотигор Посольск hуудалта бурхан Хухэ Далай сэлдеэтэ бурхан. Ундэр Посольск hуудалта бурхан Ургэн Далай сэлдеэтэ бурхан, Хажуудахи нухэр болохо Донской хасагуудаараа дурдуулдаhан бэлэт».

Рассказывают, что в царские времена проезжал тут посол со своей свитой. Направлялся он в сторону Китая, чтобы уточнить границы России и выяснить прочие государственные вопросы. Решили путники заночевать под открытым небом, недалеко от дороги. Но роковым оказался для них тот привал: ночью на людей напали эвенки и жестоко расправились с ними, забрав с собой огнестрельное оружие. Местный народ, узнав об этом, обожествил того посла, чтобы не гневался он на них, а покровительствовал.

Шестым богом кударинской земли считается хозяин местности Среднее Устье (Дунда-Сэлэнгэ) — притока Селенги. Этот бог живет там, где раньше находился средне-устьинский маяк.

Согласно легенде появился он в этих местах так: в древней Монголии жили три мудреца, но однажды поссорились они с ханом и вынуждены были искать для себя новое место обитания. Один из них выбрал земли Фофонова, о чем я уже рассказывал. Другой Дунда Сэлэнгэ — Среднее Устье.Третий остановился недалеко от старого Бур-Улуса, в местности Бараний мыс — Хара Хушуун. Сейчас здесь находится деревня Ранжурово, и этому богу молятся только они.

Седьмым богом кударинской земли является хозяин горы Гахана, которая находится около села Шергино. К нему обращаются с такими словами: «Ундэр Гахана пуудалтай бурхан Ургэн Хара yhaH сэлдеэтэ бурхан. Нам Гахана hуудалтай Бурхан Ургэн Хаара уhан сэлдеэтэ бурхан».

Часть 18

НЕСКОЛЬКО ВОПРОСОВ ШАМАНУ:

— ЛеонтийА бзаевич, расскажите, как дар шамана передался вам?

— огда я пришел из армии и устроился на работу в колхоз, начал тяжело болеть, беспокоили ноги, что-то вроде тромбофлебита. Время от времени недуг мой обострялся. В то время в нашей деревне жила шаманка Чимит Очирова, и как-то раз она мне сказала: «Ты лечишь свое физическое тело, толку от этого нет. Ты должен стать шаманом, тогда болезнь отступит».

В то время была сильна советская власть, которая с недоверием относилась к нашей религии. Я не хотел создавать себе лишние проблемы, как мог, отмахивался от этих слов. Лет пять не ходил на тайлганы, пока окончательно не слег. Только тогда начал серьезно думать о том, что сказала мне та женщина. Написал письмо из больницы своему брату в Корсаково: сходи, мол, к хандалинскому шаману Борису Буханаеву, спроси, отчего я болею. Ответ мне пришел такой: если не стану шаманом, то скоро умру. Когда чуть полегчало, где-то через неделю после больницы, я сам пошел к Борису Егоровичу. Тяжелый у нас с ним был разговор, всячески убеждал он меня сделать обряд посвящения: «Пока жив, буду тебя спасать, но после меня ты долго не проживешь».

Я ему про свое твердил: вы, мол, человек известный, уважаемый, войну прошли, всегда в передовиках, потому власти вас и не трогают. А что со мной будет, если я стану шаманом? Кто я такой? Без имени, без званий. «Время изменится, — ответил он мне, — твое имя люди будут знать».

После я видел сон: как будто нас, семерых молодых парней, призвали на гору Орголи, поставили в шеренгу и начали задавать вопросы.

Лично меня спросили, как молились люди в древние времена и почему вместо коня стали преподносить богам овечку. Я на все вопросы ответил правильно и получил Орден Ленина. Кому-то из ребят дали медали, значки. Только двоим ничего не дали, они будто не заслужили права стать шаманами. Уходя с горы Орголи, я сказал, что не понимаю своего призвания. Не знаю, как нужно молиться, обращаться к богам. Мне сказали, что все это до меня доведут, дадут понять, как и что делается.

Однажды прилег я днем отдохнуть, жена Катя в соседней комнате с кем-то разговаривала, здесь же дети смотрели телевизор, мне казалось, что я начал дремать. Было такое состояние — между сном и явью: я слышал, что говорят в доме, и одновременно услышал голоса двух-трех Богов, которые объясняли мне, чем я должен заниматься. Многое я не понимал, часто переспрашивал, Боги сердились. Время общения со мной у них было строго ограничено, они должны вовремя, секунда в секунду, улететь. Потом такое общение не раз повторялось, так мне объяснили, что и как я должен делать.

Борис Егорович Буханаев года за три до ухода в мир иной стал отправлять ко мне людей, чтобы я помолился за них Великому Богу — Ойхон-Баабай, который вылечивает желудок, болезни рук, ног и т.д. Я начал отказываться, отправлять людей обратно. Борис Егорович рассердился на меня и передал мне: мол, если сейчас не начнешь делать обряд, будет тебе самому худо. Тут уж деваться было некуда, начать я исполнять обряд. После вызвал он меня в Хандалу, заставил побрызгать всем Великим Богам, сделать «Тарим» — «Таримай эжэндэ ургеед, тарим бутээхэ» — помолиться хозяину Тарима, чтобы он помог своей силой спасать людей, если у них нет древних родовых проклятий. После всего этого Борис Егорович в напутствие сказал, чтобы я помогал людям в их бедах, спасал от напастей, колдовства, сглаза, болезней.

Согласился я стать исполняющим шаманом, делать обряды только своему роду. Но недолго это продлилось. Один агинский ясновидящий предупредил меня: «только три твоих великих бога пока охраняют тебя, сказал этот человек, но и они могут отказаться от тебя…» Тогда собрал я наших старейшин, посоветовался и принял обряд посвящения, став законным шаманом.

— Говорят, что шаманы дают клятву?

— Обязательно. В ней есть такие вечные заповеди: не бороться против силы власти и сил стихии — воды и огня. Если люди дают большое вознаграждение за исполнение обрядов, не радоваться, если мало, не обижаться. У нас ведь большая энергия, и темная, и светлая. Если я обижусь, что человек мне мало дал, весь обряд, что я исполнил, пойдет насмарку.

— Владеете ли вы ясновидением?

— После того, как стал шаманом, года через два пришло малое ясновидение, которое мне дали Боги. Я мог определить, ушла ли душа человека, что с ним может случиться в ближайшее время, и т.д.

Много народа стало обращаться ко мне, я стал понимать, что это мешает моим шаманским обязанностям. Не успевал я заниматься тем и другим: тут женщина просит посмотреть, откуда беда к ним пришла, тут несколько человек ждут, когда я сделаю для них обряд, побрызгаю Богам… И когда Боги хотели дать мне Великое ясновидение, я отказался. Они устроили мне снова экзамен — все это происходило как будто во сне. Дали в руки жженую овечью лопатку, чтобы я посмотрел на нее и сказал, что увижу. Я даже смотреть не стал, перевернул ее и отдал обратно.

Очень рассердились на меня Боги. Я сильно заболел, попал в больницу. Там во сне вновь ко мне пришли Боги и спросили, почему я отказываюсь от Большого Ясновидения. Я начал объяснять, что не смогу помогать народу, не успеваю все делать одновременно: делать обряды и предсказывать судьбы — это слишком много. Убедил я их, согласились они с моими доводами. Пообещали больше не утруждать. Малое ясновидение все равно осталось.

Ясновидящими могут быть женщины-шаманки, поскольку они Великим Богам не могут брызгать. Главное, конечно, не ошибаться, правильно понимать увиденное. Кстати, мой предок Ойлонго тоже отказался от ясновидения, став административным главой — тайшой. У него был помощник-далша — правая рука, который занимался ясновидением, сжигал лопатки, глядел на водку, к нему он и отправлял людей. Я же чаще отправляю к своей ученице Наде Степановой, у которой ясновидение есть.

— Кого из шаманов своего рода вы знали при их жизни?

— Никого. Ободоев Афанасий, не прямой предок, был репрессирован в 1937 году. Когда его взяли во дворе дома, местным мужикам он успел сказать, чтобы они не забывали свой род, не забывали молиться, чтобы жизнь их не стала еще хуже. Мой прямой предок — и.о. шамана Борбоев Николай умер в 1943 году, чуть ли не от голода.

— Чувствуете ли вы, что Боги приняли ваши молитвы?

— Богов не видно, но я чувствую, приняли они молитвы или нет. Чаще всего принимают, редко отказываются помочь. Только в том случае, если у молящегося человека есть древнее родовое проклятие, которое наложено за большие грехи — убийство, кражу и т.д. В этой ситуации шаман, когда молится, обязательно просит у Богов прощения этому человеку, просит, чтобы ошибки прошлого были исправлены, забыты. Раньше шаманы брали на себя все беды людей, когда Боги отказывались помочь. Потом это отражалось на судьбе шамана, его роде. Я этого не делаю.

— Всем ли вы помогаете? Отказываете ли кому-нибудь в помощи и совете?

— Помогаю в основном всем, кто ко мне обращается. Хорошо, если человек во время исполнения обряда энергетически полностью выкладывается, ведь мы просим о помощи почти тридцать богов.

Бывают случаи, когда человек уже на исходе жизни, и помочь ему невозможно, все равно делаю обряд, чтобы он спокойно умер, не обижаясь на своих близких. Стараюсь не браться за тех, кто рожден с большими аномалиями в развитии, с тяжелыми проклятьями, отягощенной наследственностью. Но по большому счету, шаман должен помогать всем, даже врагу. Боги сами разберутся, кому и за что воздать…