АРШАН - целебный источник. У каждого аршана имеется место для жертвоприношений.

Словарь

АРШАН - целебный источник. У каждого аршана имеется место для жертвоприношений. Как правило, обряды просительно-благодарственного характера (угощение эжина аршана вином, привязывание ленточек) совершаются дважды: по случаю приезда - с просьбой дать здоровье, освободиться от недуга и по случаю отъезда - в знак благодарности.

АЙХА - шаманская роща (место захоронения шамана), где запрещается бывать женщине, производить какие-либо работы, рубить лес.

БАРИСА - место, где производится приношение духам. Обычно на бариса устанавливается сэргэ - деревянные или каменные столбы.

Бариса - место, где производятся приношения духам. Шумак

БУРХАН - восточномонгольский топоним. Получил широкое распространение в языках жителей Центральной Азии и обозначает понятие Бог, Будда.

ЗАЛАА - узкие полоски разноцветной материи, ленты, кисточки на атрибутах шамана или их привязывают на ветки священных деревьев. Привязывая полоску материи в месте обитания эжина, человек обращается к нему с просьбой или загадывает желание. На материи иногда пишут священные молитвы или отдельные мистические изречения. Считается, что когда ветер колышет ленточку с написанными на ней молитвами, тот, кто повесил ленту, посылает свои молитвы небесам, даже если он в это время занят другими делами. Привязывание паломниками разноцветных лент в определенных местах возле монастырей, ранее приписывалось чудесная сила отгонять все злое от монастырских стен

Залаа - ленты на деревьях отмечают священные места бурят.

ЗААРИН - самое высокое духовное звание шамана, присвоенное ему после девятого посвящения.

ЗАЯАНЫ - духи-покровители племени, рода, духи шаманов и нойонов, героически погибших, совершивших при жизни подвиги или чудеса, оставшиеся в памяти народа.

ЗУРАГ - рисунки на скалах, камнях, изображение онгонов на лоскутках материи.

НОЙОНЫ - небесные повелители, сыновья (хаты) божественных тэнгриев, спустившиеся с неба вершить судьбы людей. Это высшие после тэнгриев духи. Названия 13 северных повелителей в различных источниках не совпадают, однако некоторые из этих имен повторяются одинаково, например, хозяин острова Ольхон, по-бурятски - Хаан Хутэ баабай (Хан Гхото баабай) - сын главы 55 западных небожителей.

ОБО - древнее святилище, местопребывание духов-хозяев местности, место, где надлежит поклоняться духам. С древних времен культ почитания обо широко распространен на территориях: Монголии, Тибета, Алтая и Сибири. Центрально-азиатские народы сохранили до наших дней изначальную религию человечества - обожествление природы и веру в духов, пребывающих везде и всюду. Первобытные племена Азии выделяли особо места, где было видение, исцеление, чудо или природный феномен. В таких местах сооружали примитивные алтари из дерева, камней и глины для жертвоприношений и молитв.

Обо сооружается в священных местах, где духи явили себя или где они действуют. С годами обо увеличивается в своих размерах, за счет жертвенных камней от проходящих путников. Обо в виде пирамидальной груды камней встречаются чаще всего. Реже в виде шалаша из веток или, "жилище духа" - специально сложенной по определённому плану, каменной башни-алтаря для приношений и жертвоприношений. В местностях, где мало камней, например, на озере Хубсугул, над небольшой грудой камней можно встретить высокий шалаш из срубленных молодых деревьев и веток. В Тибете в священных местах устанавливаются каменные алтари, состоящие из двух каменных плит с поперечной каменной плитой, а на перевалах сооружаются пирамиды из камней - "дочё" ("приношение из камней"). В Монголии, под влиянием космологии буддизма, вокруг главного обо сооружается 12 малых. Обо сооружается в местах поклонения духам на перевалах или вершинах гор, в святых местах и вблизи буддийских храмов, и часто является единственным ориентиром для путешественников в пустынной местности. Каждый бурятский род, каждый монгольский сомон и каждый буддийский монастырь имели свое обо.

Обо, сложенные из простых камней, сохранились лучше многих храмов, которые были разрушены в период антирелигиозных кампаний. Сегодня наблюдается одинаково почтительное отношение к обрядам на обо, как со стороны неверующих, так и шаманистов и буддистов.

Обо - определяет место, где надлежит произносить молитву и преподносить жертвоприношение духам местности, чтобы снискать их покровительство в путешествии или для проживания в данной местности. На бурятском языке сакральное место, где надлежит делать приношение, называется "бариса", однако, в последние годы это слово упоминается реже и вместо него чаще произносят слово "обо". По древним верованиям, духи - причина всех несчастий человека: от них зависит болезнь людей, удача в делах, падеж скота, все бедствия природы. Количество духов огромно: есть духи стихий, гор, водяные, земляные, духи драконов и т.д. Чествование духов, задабривание их жертвами помогает избежать несчастий. У подножия обо, как правило, есть плоский камень, выполняющий функции алтаря, на который раньше ставилось блюдечко с ячменными зернами и чашка с водой, а ныне кладут монеты или конфеты. Перед жертвенным камнем-алтарем непосредственно и произносится молитва. Чтобы духи понимали, лучше эту молитву произносить на их языке, т.е. санскрите, бурятском, монгольском языках. Считается необходимым регулярно класть еду, так как духам, хоть они и бестелесные существа, постоянно требуется пища. Перед подношением или возлиянием белой пищей (молоко, саламат и т.д.), тарасуном или водкой, свежезаваренным чаем или жертвенным бараном, необходимо сделать очищение огнем. Обряд очищения подношений и самих людей можно выполнить, сжигая в огне душистые травы: богородскую, можжевельник или кору пихты, и обкуривая дымом и огнем жертвенные вещи. Нельзя подносить, например, позеленевший сыр или пожелтевшую зелень: дары должны быть хорошими. В настоящее время широко распространен обычай "капать, брызгать" в таком месте спиртным. В результате, в ряде святых мест, особенно в Окинском районе Бурятии и на озере Хубсугул, за последние несколько лет обо превратились в свалки пустых бутылок. И хотя считается недостойным класть в обо мусор, количество бутылок оставляемых у обо с каждым годом возрастает.

Обряд жертвоприношения предкам с мясом и вином известен со времен хунну (III в. до н.э.), получил широкое распространение в эпоху Чингисхана. Со временем культ предков слился с вошедшим в практику культом обо. Многие обо расположены возле древних погребений. Во время шаманских обрядов над обо приносились кровавые жертвы: резали баранов, козлов, вырывали их сердце, лили кровь. После ламаизации культа обо кровавые жертвы были запрещены и заменены жертвоприношением молоком, вином, сыром.

Каждое обо имеет своего хозяина - духа местности, ему преподносятся жертвоприношения в виде пищи, брызганья вина, лоскутков материи, щепотки табака, сигарет, спичек, монет, бумажных денег, пуговиц. Подношение заключается не в вещах, а в вере. Достаточно подносить мандалу, воду, воображаемые дары. Ценность вещи не имеет значения - важен сам факт жертвоприношения. В обо можно только класть, что-либо забирать из обо, т.е. отнимать у духов не рекомендуется. В Монголии на обо часто встречаются рога архара или горного барана, большое количество побелевших черепов баранов, лошадей и верблюдов, иногда множество костылей, автомобильных рессор, пучков конского волоса. По древней традиции перед обрядом жертвоприношения обо обходят три раза по часовой стрелке, символизируя тем самым уважение ко всем трем мирам: нижнему, среднему и верхнему. Затем представляются духу местности, рассказывают о цели своего путешествия, и уже после этого просят покровительства в пути или излагают ему свою заветную просьбу. Непосредственно, без жертвоприношения, обращаться к верховным божествам древняя традиция запрещает. Вначале следует обратиться к родовым духам и духам огня, затем к духам местности.

Верховным божеством у народов Центральной Азии считалось Вечно Синие Небо - высший представитель сил природы, которому подчинены прочие божества и все земные духи. Среди звезд выделялось созвездие Семи Старцев (Большая Медведица) о важности которого повествуют древние легенды, и которому необходимо было регулярно приносить жертвы. Возлияние-подношение духам в древние времена делалось молоком, что символизировало чистоту помыслов и мыслей. В настоящее время вместо молока брызгают водкой. Сначала брызгают к небу, а потом на четыре стороны света для угощения и задабривания духов, пребывающих везде и всюду, чтобы они не вредили и оказывали помощь. При проведении специальных обрядов, после молитв, на специальных шестах, устанавливаемых в центре обо, привязывают матерчатые ленты голубого или белого цвета - хадак. Иногда на материи пишется молитва. Как правило, такая церемония проводится один раз в летний месяц, когда, как считается, снисходит с неба владыка духов. Видимым знаком схождения должны быть дождь и радуга. День чествования обо назначается ламами.

По своим размерам обо может быть достаточно внушительным и заметным на большом расстоянии. В печати сообщалось об обнаружении кургана из крупных каменных глыб, высотой 15 метров, окружностью у основания - 50 м, предположительно искусственного происхождения, в горах Хамар-Дабана (Бурятия, священная гора Бариаасан, "Обо Чингисхана"). Исторически достоверен факт возникновения большой груды камней по указанию Тамерлана. Когда он вел свои несчетные войска на завоевание новых земель, он приказал в начале похода каждому воину положить по камню в общую кучу на одном из перевалов по пути в Среднюю Азию. На обратном пути каждый воин взял из кучи по камню, на месте остались камни убитых воинов. Так появилось на свет легендарное обо, почитаемое до наших дней.

В Монголии вдоль караванных дорог ранее сооружались каменные туры, служащие ориентирами в пути. Существует даже монгольская поговорка: "Если не воздвигнуть обо, куда же сядет ворона?". Во время путешествий по Монголии мне неоднократно приходилось выбирать направление движения в местности, где из-за каменистой почвы совершенно не видно следов. Как правило, при внимательном осмотре окружающей территории в бинокль, можно было увидеть одиночный каменный тур, состоящий иногда всего из нескольких камней. Движение в направлении такого тура всегда оказывалось единственно правильным. И уже двигаясь от одного небольшого каменного тура к следующему, рано или поздно мы находили более крупное обо и дорогу рядом.

На юге Монголии встречаются целые комплексы обо, занимающих значительную площадь на склонах или вершине горы, и размещаемые по единому плану. Старшее - большое обо - "жилище духа" - каменный тур, представляет собой не хаотическую груду камней, а специально построенное по плану круглое или квадратное святилище с отчетливо выраженной архитектурной формой, внутрь которого при сооружении по древним обычаям кладут изображения зверей, украшения, листы с молитвами. Снаружи в такое обо проходящие путники не кладут камни - специальная, плотная кладка камней и аккуратные вертикальные стенки с алтарем-окошком для фигурки бурхана просто не позволяют этого сделать. Вокруг старшего большого обо, располагается три круга по четыре младших малых обо в каждом - кучи камней, в которые и кладут камни путники. Радиальное расположение младших обо строго ориентировано по четырем направлениям света. Трехступенчатая архитектура старшего обо, три круга малых обо, сохранившийся обычай три раза обходить вокруг обо, по одной из версий могут символизировать космологическое представление древних людей о существовании трех миров. После принятия буддизма в Монголии шаманский культ обо был ламанизирован, и обо стало отражать буддийскую космологию.

В книге ламы Ваджрадара Мэргэна "О сооружении обо": "Вокруг большой насыпи делается ещё двенадцать малых, так что все тринадцать обо представляют весь мир, как его изображают буддисты, т.е. средняя насыпь соответствует горе Сумэру (Меру), а прочие малые - 12 двипам (островам) или частям мира".

В книге А.М. Позднеева "Очерки быта буддийских монастырей": "В Монголии обо, при котором чествуются драконы, приглашая для сего целый сонм ламства, является теперь уже в измененной форме, в которой все приурочено ламами к буддийской космологии. Обо, чествуемое ламами, представляет теперь не одну груду камней, как у шаманистов, а целых тринадцать: срединная из них бывает самая большая и, по толкованию лам, она знаменует собой гору Сумэру, от нею по сторонам света располагаются груды поменьше, - они знаменуют собой четыре тиба (санкр. - двипа): по бокам этих последних находятся ещё меньшие груды - это восемь малых тибов. Все это, однако, уже измышления позднейшего времени, к каковому должно отнести и составление молитв и учреждение обрядов, при которых совершается ныне чествование обо". В мифологии индуизма и буддизма Меру - священная гора, находящаяся в центре Вселенной. Оккультные учения помещают её в самый центр северного полюса Земли. Согласно некоторым легендам, на вершине горы Меру пребывают небожители и проживали величайшие боги самых ранних ведийских времен.

На вершине горы около буддийского монастыря Улгий-Хийд мы осмотрели комплекс обо, к которому вела специальная тропа, мощенная камнем в опасных местах. По мере подъема на вершину, вдоль тропы, мы насчитали три промежуточных обо. Центральное - старшее обо, выше человеческого роста, было аккуратно сложено из камней на самом высоком месте горы - где расположено "седалище духов". Оно имело форму ступенчатой усеченной круглой башни с тремя отчетливыми ступенями, что по шаманской символике, символизирует три мира - нижний (подземный), средний (земля людей) и верхний (мир духов, небо). В среднем ярусе находился алтарь с глиняной фигуркой буддийского божества, что свидетельствует об одинаковом почитании обо шаманистами и буддистами. Вокруг центрального обо располагалось двенадцать младших обо, в каждом из которых торчал шест с привязанными к нему лентами голубого хадака. Аналогичные по своему плану обо (одно большое и вокруг двенадцать малых, по четыре на каждой из трех окружностей вокруг старшего обо) мы встретили также в Нэмэгэтинской впадине и юго-восточнее Даланзадгада у разрушенного монастыря Galbyn Gurvan hiyd. Число 12 считается сокровенным и совершенным числом. Это число знаков Зодиака, которое солнце посещает за время звездного года. По буддийской символике старшее обо символизирует легендарную гору Меру и 12 островов вокруг неё. Интересная параллель, однако, напрашивается с до буддийским мифом о прародителе человечества Ману, который привел первых людей на место сегодняшней пустыни Гоби, где находилось пресноводное внутреннее море, а его 12 островов стали сокровенным местопребыванием 12 Учителей мудрости. Похожий сюжет сохранился и в древних преданиях, широко распространенных на территории Азии, о 12 + 1 сыновьях неба (тэнгриев), один из которых был старшим, спустившихся на землю учить людей и вершить над ними суд. В мифологии шумеров - самой первой цивилизации на земле, в пантеон богов входило также 12 богов. Среди распространенных мистических объяснений числа 12, бытует мнение, что это число имеет отношение к богам.

Существует мнение, что место, где боги и духи проявили себя ранее или где они действуют в настоящее время, является священным пространством на протяжении длительного времени. По этой причине сохраняется преемственность в почитании шаманских культовых капищ сторонниками буддизма, которые подвергли ламаизации культ родоплеменных обо, объявив шаманских эжинов тождественных буддийским божествам - сабдакам - хозяевам местностей. Верующие верят, что многие поколения людей оставили здесь свою положительную энергию молитвы, мысли и чувства, поэтому здесь особым образом сочетается материя и энергия, и поэтому место рядом с обо благодатно для молитвы и медитации. Это - своеобразная "контактная зона" между мирами.

ОНГОНЫ - изображения духов предков. Они делались из дерева, металла, глины, войлока в виде человеческих фигур или животных. Известны их изображения на ткани. Онгонов делали для вселения в них духов, время от времени их задабривали, чтобы духи покровительствовали семье, ремеслу, охоте. В каждой семье имелось по несколько онгонов для разных духов.

Появление онгонов относится к глубокой древности. По свидетельству Марко Поло, у монголоязычных народов они были еще в XIII в.

ОРГОЙ - шаманский плащ.

САСАЛИ - окропление, обрызгивание молочными продуктами или водкой, разновидность обряда жертвоприношения.

СЭРГЭ - столб для коновязи. Установление сэргэ имело символическое значение: это моя земля, это место имеет хозяина. Сэргэ сооружалось два раза в жизни человека - в связи со свадьбой и со смертью. В прошлом у каждой юрты стояло сэргэ, "ибо пока стоит сэргэ - жива семья". Нельзя было разрушать сэргэ, пока оно само не придет в негодность. Сэргэ символизировал "древо жизни", "мировое дерево", объединяющее три мира. На столб наносились три кольцевых канавки. Верхняя предназначалась для привязывания лошадей верховных небожителей, средняя - для лошадей обычных земных людей, нижняя - для лошадей представителей подземного мира. Сэргэ встречаются на бариса, вблизи дорог и у юрт.

Сэргэ устанавливается в священных местах

ТАРАСУН - молочный алкогольный продукт с крепостью 15-20(. Готовится из простокваши с добавлением закваски при сильном брожении. Для выгонки тарасуна к забродившей смеси добавляют молоко и разогревают в деревянной бочке. Имеет резкий специфический запах.

ТАЙЛАГАН - молебствия, бывают двух видов общественные (всем улусом) или родовые. Молебствия проводятся в священных местах для испрошения у духов хорошего урожая, умножения скота, удаление бед и несчастий и т.д.

ТЭНГРИИ - высшие божества, обитающие на небе. Божество-Создатель (Хухэ Мунхэ Тэнгэр) - Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ тэнгри)- "духовное начало". Это реальность у которой нет начала и нет конца. Вечно Синее Небо считалось мужским началом, дарующем жизнь и охраняющим человеческий род. Тэнгрии, высшие божества, олицетворяют различные природные явления. По древним представлениям шаманистов, на небе обитает 55 западных, добрых тэнгриев и 44 восточных, злых.

ХАДАК - широкий атласный шелковый шарф, который по традиции центральноазиатских народов преподносится почетному гостю или эжину и духам предков в качестве символа уважения, добрых намерений и всевозможных даров.

ХУРДЭ - молитвенный, круглый или восьмигранный цилиндр красного цвета, поставленный на металлической оси вертикально. К нижнему концу оси приделываются рукоятки для вращения. На наружной части цилиндра наносятся надписи молитв для незнающих эти молитвы наизусть. Буддисты веруют, что каждое круговращение хурдэ равняется прочтению всех тех молитв и всех тех мантр, которые в него вложены.

Иволгинский дацан. Хурдэ - молитвеннные цилиндры

ЦАМ - ритуальный танец в костюмах с масками страшных духов. По традиции исполнялся в конце последнего месяца года. Символизирует изгнание злых сил уходящего года.

ЭЖИНЫ - Владыки, духи почитаемых сил и явлений природы, хозяева местности, гор, долин, хребтов, скал, рек и озер. Также - духи огня, болезни, ремесел. Наиболее часто термин употребляется для обозначения "хозяина", "владыки" местности.

ШАМАНСКИЕ СВЯТЫНИ

Шаманисты не имели специально построенных храмов. По шаманским традициям, обожествляя природу, люди стремились поддерживать баланс в природе и своими действиями не навредить ей. Природа была единым Божественным Храмом, к которому относились бережно: нельзя было рубить деревья у источника, передвигать камни, под которыми жили муравьи, мять траву, убивать животных больше, чем нужно для пропитания и т.д.

Места, где боги и духи проявили себя или где они действуют, выделяли особо как святое пространство. В таких местах - "контактной зоне" между мирами, сооружали обо, устанавливали столбы-сэргэ и привязывали на ветки деревьев ленты-залаа. Место объявляли священным и сюда приезжали специально для проведения обрядов. По обычаю, который особенно соблюдает местное население, нельзя пройти мимо такого места, не почтив духа-эжина - хозяина этого места, иначе не будет удачи. В XVII-XVIII вв. многие шаманские святыни в Бурятии были ламаизированы и на них стали проводиться буддийские обряды.

В Предбайкалье, Забайкалье и Монголии большое количество местных родовых святынь, но среди этого множества, есть особенные, известные далеко за пределами районов, почитаемые как святыни Центральной Азии. На острове Ольхон - это Шаманская скала, местопребывание главного из 13 Небожителей - Хан Хутэ-баабая, спустившегося на землю вершить людские судьбы и священная гора Жима, обитель "Белоголового Орла" - Царя шаманов северного мира. В Баргузинской долине - гора Барагхан-Уула, охраняющая буддийское учение с севера, место пребывания хозяина Баргузинской долины - Хажар Сагаан нойона. В Тункинской долине - гора Ундэр Мундарга, местопребывание Буха нойона - прародителя булагатов и эхиритов, главного хранителя Тунки. В Монголии - хребет Гурван-Богдо с тремя священными вершинами (Три божества), особо почитаемыми всеми монголами.

Общей характерной чертой, объединяющей все эти места, является природная красота, которая выделяет эти природные объекты из окружающего ландшафта. Считается, что в этих местах наиболее продуктивна медитация для получения просветления, энергии и бодрости. Уединение в таком пустынном месте является существенной частью мистического обучения. Основная цель уединения - отвлечь внимание от предметов внешнего мира и направить его к духовному началу. Эффективность таких духовных практик особенно высока в местах, которые почитаются с древних времен и считаются своеобразными "контактными зонами" между мирами, и начинает проявлять себя в сумерках.

Выделение природных феноменов в окружающем пространстве и наделение их сакральными свойствами известно с древности. Кроме поклонения живописным объектам природы, известно проявление сакрального в камне или дереве. В Ольхонском районе, например, есть береза, растущая из скалы среди пустой степи, ставшая вследствие этого сакральным объектом поклонения для местного населения.

ШАМАНСКИЕ ПРАКТИКИ

Шаманские практики схожи во всем мире, в большинстве описаний много общего: применение галлюциногеных веществ, бубна, танца, символического шаманского костюма, помощь окружающих (их вера в силу шамана) в обряде, экстаз шамана - по-бурятски "онго оруулаа" (пустить в себя "онго"). Онго - транс, особое возбужденное состояние, сопровождаемое плясками и камланием (бессвязное бормотание и заклинание духов).

Заклинание духов считается важным проводить по памяти, правильно и уважительно обращаясь от низших духов к высшим. Заклинания нельзя читать с текста - их следует произносить наизусть на родном языке духов. Произносить шаманскую молитву - дурдалга - простому человеку вне обряда, ради развлечения категорически запрещалось, иначе боги или духи накажут. Обращаться к шаманскому обряду без важных на то оснований было также нельзя.

К возбуждающим и галлюциногеным веществам относятся - табак, грибы, пейот, наркотик ЛСД. В качестве психоделики в Сибири предпочитали гриб Amanita muscaria - красный мухомор, который употребляли в засушенном виде. В Южной Америке наиболее сильнодействующими считаются кактус пейот (К. Кастанеда) и йаге (М. Харнер).

Магическая музыка с ритмической барабанной дробью, звук трещоток, раскачивание в трансе и особые танцевальные движения с закрытыми глазами способствуют стимуляции работы мозга. По свидетельству Майкла Харнера, ритм в 200-220 ударов в минуту способствует шаманскому путешествию с первой попытки для 90% обучающихся. Правильная магнитофонная запись барабанного боя, по мнению М. Харнера, может оказаться эффективным средством для помощи вхождения в шаманское состояние сознания, однако, по свидетельству практикующих сибирских шаманов, они предпочитают ритм барабана в такт своему сердцебиению. У каждого шамана свой строго индивидуальный ритм. Прослушивание магнитофонной записи чужого барабанного боя, равносильно ускоренному режиму чужого такта, и может оказывать угнетающие воздействие на психику человека. Доказано, что ритмический барабанный бой воздействует на активность мозга. В терминах шаманизма в бое барабана закодирована информация необходимая для перехода в тонкий мир.

Бубен является одним из главных атрибутов шаманского культа. Его хранили в вертикальном положении и следили, чтобы он оставался "живым", чтобы дух не покинул его, чтобы отверстие на коже бубна не затянулось. У шаманов высокого уровня посвящения могло быть много бубнов. Чужими бубнами пользовались редко, если такое случалось, то его предварительно обязательно "очищали" дымом от огня, сжигая в огне богородскую траву, можжевельник или пихтовую кору - жодоо, взятую с живого дерева со стороны восхода солнца. Бубен, показавший свое бессилие при лечении больного (если больной умер), становился непригодным для своего дальнейшего использования.

Наличие шаманского костюма с железными подвесками, изображающих зверей и птиц - помощников шамана - в его путешествии было не обязательным условием для вхождения в состояние "онго". Опытный шаман, высокого посвящения, мог совершать шаманское путешествие в другой мир за утраченной силой без использования бубна и без шаманского костюма. У современных бурятских шаманов не сохранились старинные шаманские костюмы и свои обряды они выполняют сейчас в национальных костюмах или даже в современной одежде.

Для обрядов, кроме привычных шаманских атрибутов, могут использоваться необычные камни: небесные камни (буудал - метеориты), нефрит, кварц. Предметы силы, используемые в шаманской практике, бережно хранятся завернутыми в материю в потайных местах, чтобы никто не мог случайно их увидеть. Шаман считает, что надо знать историю вещи, - вот почему магические предметы необходимо найти самому в чистой местности. Настоящий шаман собирает их всю жизнь. "Когда вы гуляете по лесу или бродите по диким местам, ищите предметы для шаманской работы. Те, которые чем-то привлекают Вас, могут обладать силой. Предметы силы нельзя показывать посторонним и говорить об этих предметах, иначе они могут утратить эту силу".

Желаемые изменения в результате обряда могут произойти мгновенно при правильном применении магических сил, при проведении обряда прирожденным шаманом с предметами наделенными волшебной силой, в очищенном пространстве или в определенных священных точках, при строгом соблюдении ритуала и точной формулировке заклинаний. Важно место проведения обряда, время суток и года, сила и чистота магических предметов, вера присутствующих, связь с духами и Богами. Среди своих пациентов шаман, в первую очередь, выделяет людей, верящих в силу шаманизма. Помощь таким людям, особенно с душевными расстройствами, бывает наиболее эффективной. Автор книги "Дух шаманизма" Роджер Уолш, рассматривающий шаманизм с точки зрения психотерапии отмечает эффект плацебо - эффект веры в шаманизм, когда любое средство эффективно, при условии, если пациент верит в то, что оно сработает.

"Шаманское путешествие" по своей сути аналогично опыту яркого сновидения, которое в настоящее время принято называть термином "осознанный сон". С точки зрения тибетского буддизма, пространство, по которому путешествует йог в своих сновидениях, считаются построениями ума. Однако, шаманы больше веруют в реальность мира духов и не соглашаются, что их яркие сновидения и общение во время сна с умершими - только результат человеческой фантазии. Видения, которыми сопровождается шаманский транс, широко описаны в специальной литературе об измененных состояниях сознания. Современные исследователи отмечают сходство переживаний, независимо от способа вхождения в измененные состояния сознания посредством различных форм духовных практик. Другими словами, совсем необязательно облачаться в шаманский костюм, чтобы испытать "шаманское путешествие".

"Шаманское состояние" - одновременное нахождение в двух разных реальностях, сопровождается трансформацией образов и самого мира: переменой в мыслительных процессах, изменением характеристик привычного мира, единением с другими людьми, животными, природой, Богом. В измененном состоянии сознания становится возможным создание целых миров, рождение гор, свободный полет, с посещением неземных мест необыкновенной красоты и божественной гармонии, которых не бывает в реальной жизни. Если бы эти места существовали на самом деле, то они безусловно были бы известны всему человечеству, как природные феномены гармонии и красоты. Во время таких видений происходит более детальное восприятие необычной реальности, чем наяву. Например, становится возможным раздельное восприятие и отчетливая регистрация одновременно большого количества, неуловимых при бодрствовании, разных по размеру и сверканию брызг волны прибоя, чего не бывает в обычной жизни. Типичными для сновиденческих образов бывает разговор с дикими животными, умершими родственниками и полеты во сне. В результате воспоминания о "шаманском мире" оказываются продолжительней и ярче, чем о реальных местах, посещаемых за время своей жизни. По определению одного из основателей трансперсональной психологии Станислава Грофа: "Увиденное не вмещается ни в какие понятия и категории. Ошеломляющие вторжение незнакомых измерений бытия почти невозможно передать словами. Такие переживания позволяют нам стать другими людьми, группами людей, животными. Растениями и даже неорганическими элементами природы и космоса. В этом процессе время перестает быть препятствием, и события прошлого и будущего легко доступны, как если бы происходили в настоящем". Шаман не может долго удержаться в этих местах, но в сновидениях можно вернуться на это место повторно. Опыт подобных сновидений в настоящее время доступен не только шаманам, но и всем желающим. С позиций неошаманизма конца ХХ века, стать шаманом может каждый. С позиций ведущих ученых, исследующих это явление, измененные состояния сознания - это не плод человеческой фантазии, а новый ещё недоступный для большинства людей уровень мира.

Мир снов для шамана неразрывно связан с миром духов и важен в повседневной жизни, но доказать реальность существования "необычной реальности" и принести из своего "шаманского путешествия" что-либо вещественное или какое-либо знание, которое можно было бы практически проверить в бодрствующем состоянии ни один из шаманов не смог. Механизм забвения сверхчувственной информации, "табу" на перенос информации из одной реальности в другую ещё не изучен.

Странные переживания во время сна и впечатляющие сны со сложной структурой мыслеобразов, видения умерших, запоминание их слов после просыпания и т.д, становятся для шамана неотъемлемой составляющей "шаманского путешествия". Сны трактуются как предупреждения и становятся побудителем для проведения различных шаманских обрядов по задабриванию духов умерших. Поиск тайного смысла сновидения шамана - это зачастую единственный "шаманский опыт" современных шаманов. Состояние "онго", сопровождаемое трансом, в состоянии бодрствования сегодня чрезвычайно редко фиксируется у практикующих шаманов, и судя по их рассказам, знакомо чаще из снов.

Характерными чертами шамана являются:

Наследственная передача шаманского дара (утха)

Отличительный знак на теле - тэнгэрийн тэмдэг (божественная отметина)

- способность видеть духов и общаться с ними

- магический полет души шамана

- способность целительства

- сверхчувственное восприятие

- укрощение огня

- понимание языка животных

Знание обрядов, шаманских молитв и призываний, имен родовых духов

Главный хранитель устного эпического творчества, традиций и обычаев своего народа

Источник в интернете:

http://blogs.mail.ru/community/shamanism/

(Из дневника)

Каждое лето перед наступлением сенокоса буряты Аларского ведомства совершают целыми улусами (одна деревня из ближайших родичей) поездки на горы для поклонения ду­хам древних шаманов на месте их погребения. Этих шаман­ских духов называют просто убугут"ами (старцы) или горны­ми старцами.

Таких «горных старцев» немного. В пределах Аларского ведомства всеобщим почитанием пользуется дух древнего ле­гендарного шамана Богдана, к месту погребения которого в определенные дни приезжают со всех ближайших улусов, и каждая улусная община поочередно приносит жертву духу шамана, испрашивая от него милостей и покровительства.

Лесистый холм, где похоронен Богдан, называют «Иматская высота» (Имаатынг Ёндёр); он находится от селения Аларь на север в 10-ти верстах.

14 июля 1922 г. буряты улуса Улзетуй собрались ехать на моление к Богдану. По рекомендации покойного П. П. Бага­рова (интеллигентный бурят из «почетных старцев», известен как исследователь бурятского быта), который принадлежал к тому же улусу, буряты разрешили мне ехать вместе с ними и присутствовать на молении.

Жители улуса Улзетуй официально хотя и ламаисты (есть и крещенные), но, тем не менее, продолжают исполнять свои древние шаманские обряды. Собрались ехать из 20-ти домов - мужчины, женщины и дети.

С собой везут тарасун (молочная водка), молоко «саган» (белое) в бутылках и в берестяных туясах и одну овцу, предназначенную для заклания.

У бурят жертвенное кропление совершается всегда коровьим молоком; кобылье не употребляют. (У якутов, наоборот, богам и чтимым святым подносится только лишь кумыс, перебродившее кобылье молоко).

Моление будет совершать улусный шаман Махошкеев, которого называют «тайлган боо» (тайлганский шамай) - шаман без посвящения. Он совершает общественное моление - тайлганы и просительные молебны к духам умерших шаманов. Проехав с версту по тайге и поднявшись на небольшой подъем, остановились у трех берез, выросших близ дороги, для совершения обряда «барнса». На березах висят синие и белые лоскутки материи. Очевидно, это место постоянных остановок.

Перед березами разожгли маленький костер. Тут же выло­жили в двух посудах «саган» - молочную пищу и тарасун. К березам подвязали ленточки из белой и синей материи и пучок конопли. Их называют «саба». Около жертвенной пищи, перед костром, воткнули в землю веточку березы, так назы­ваемое «туургэ»; перед ним садится один бурят, поджав под себя обе ноги. Это - традиционная молитвенная поза лица, являющегося представителем всего улуса. Во время молитвы сидящий поднимает правую ладонь вертикально, боком вперед, и перед своим лицом делает небольшие колебательные дви­жения. (Точно такие же молитвенные жесты у древних этрус­ков при сожжении покойника на терракот, дощечках из Цэрэ. См. Всемир. истор. под ред. д-ра Г. Гельмольта, т. 4, с. 324, а также в Эрмитаже фигуру молящегося грека). Так же мо­лятся все буряты-шаманисты при всех случаях, сидя и стоя или приседая на одно колено.

Шаман положил к огню пучок можжевельника и окуривает им жертвенную посуду и пищу. Это-освящает и очищает их. Затем, в одну плоскую деревянную чашу налили из молочной пищи, в другую, такую же, из тарасуна. Первую чашу берет сам, а другую дает одному старику. Оба становятся лицом к востоку. У шамана на левой руке пучок можжевельника, на правой-чаша с молочной жижей. Ш. читает молитву, оканчивая каждое отдельное обращение восклицанием - "сээк". Его помощник повторяет тот же возглас.

Восклицание сопровождается кроплением жертвенной пищи вперед. Снова подливают в чаши, читает молитву и брызжет до трех раз. Напоследок шаман и его товарищ свои жертвенные чаши высоко подбрасывают вперед с восклицанием «тюёрик». Наблюдают, как упала чаша, - прямо на дно или опрокинулась. Первое положение служит предзнаменованием счастья. В случае хорошего знамения с места, где упала чаша, вырывают зеленую травку, символ благодати, приносят и кладут ее около туургэ.

(Между прочим, сами буряты не понимают значения в клацания «тюёрнк», и в бурятском языке нет никаких производных слов от этого корня. По-видимому, это слово для них - иностранное, заимствованное от других племен. У якутов «тюёрэх» - жребий, гадание судьбы, тюёрэхтээ - гадай; бросай жребий (киданием какого-либо предмета). Не бурятского происхождения, наверное, и слово «сээк», широко распространенное у всех племен Алтая-Саянского нагорья).

Вслед за этим шаман и его помощник подходят к "туургэ убугун" (старик у щеточки березки, воткнутой в землю), который подливает в чаши из жертвенных напитков. Шаман из молочной жижи каплет на костер с бормотанием каких-то слов, затем обмакивает в жижу концы веток растущих берез и навешенных тряпиц. Его помощник брызжет на березы из своей чаши, затем дает пить сидящему у «туургэ» буряту, который, отведав, передает другим. (Сотрапеза с духами всех присутствующих или наиболее почетных лиц - один из основ­ных принципов развитого шаманизма. При этом, богам и ду­хам достаются крохи и капли, а львиную долю жертвенной пищи и напитков поглощают сами молящиеся, в первую оче­редь, конечно, жрецы-шаманы. Поэтому хронический алкого­лизм жреческого класса и сопряженные с ним проявления душевной болезни, вероятно, составляли одну из типичных осо­бенностей шаманского религиозного быта).

Делается вторая остановка около зимников в Куку-норе, на вершине холма, откуда открывается красивый вид на озе­ро и бурятские зимники. Остановились у опушки березовой рощи. Тоже раскладывают костер под развилистой березой. По словам бурят, здесь останавливался еще при жизни сам шаман Богдан. Здесь происходит поминовение и угощение «эжина», духа местности Куку-нор. Шаман, сняв шляпу, становится на колени, обратившись лицом на восток. Делает молитвенные жесты, а потом говорит молитву с брызганием по описанному выше порядку.

Обычно молятся шаман и одно лицо, которое заведует разливанием жертвенных напитков, представляя как бы лицо улуса. Остальные буряты к молитве относятся безучастно, не внимают и заняты громкими разговорами. Возлияние также совершается три раза с бросанием чаши и взятием травы, символа счастья.

Среди едущих бурят видно много пьяных, ибо тарасун начали пить с самого утра, соугощаясь с духами. Еще за час до выезда в улусе совершается особое угощение Хатов по случаю праздника. Каждое брызгание богам дает повод всем прикладываться к веселящему напитку. Видимо, смысл брызганий - не столько в угощении богов, сколько в отыскании приличного повода для ублажения самого себя.

Дальше дорога пролегает через улус Имат (зимник). По склонам холма видны около 25-30 домов, хорошие рубленки русского типа, крытые тесом в четыре ската. За зимником - подъем на высокий холм, весь поросший густым высоко­ствольным лесом. Это и есть «Иматская Высота», место обитания - «судал» - чтимого духа, шамана Богдана. По словам бурят, вчера у могилы шамана побывали со многих улусов. В виду того, что в это время всегда съезжаются к Богдану из многих улусов, приходится устанавливать очереди. И сегод­ня видны едущие отовсюду партии - одни в телегах, другие верхами. Попадаются и возвращающиеся из шаманской рощи.

К могиле ведет широкая торная дорога, хорошо утоптанная, м. б. за сотню лет, поклонниками знаменитого шамана.

Место моления на самой вершине холма. Среди высоких деревьев - небольшая открытая площадка. Повсюду видны следы кострищ, целые кучи пепла.

На месте мольбища стоит столб, высотой в 2 аршина, с небольшим выемом чуть пониже вершины. Это - «сэргэ» «убугута», т. е. столб, коновязь предка. Он увешан ленточка­ми из белой и синей материи. Впереди небольшой костер.

С левой стороны «сэргэ» стоит небольшой стол. Дальше, к востоку, в нескольких шагах торчит цельная шкура конного скота с головой, продетая на слегка наклоненный шест. Голова животного обращена на восток; шкура с ног снята с копытами. По словам бурят, это прошлогоднее жертвоприно­шение Богдану, называется «цзагыл».

Это и есть место общественных молений духу шамана. Взад и вперед снуют много бурят, стоит шум, гомон и пьяный галдеж.

Вновь прибывающие старые буряты около сэргэ, сняв шляпу, припадают на левое колено, выставляя правую ногу вперед и молятся, т. е., вынесши вперед на уровень лица правую руку, шевелят ею. По-видимому, что-то шепчут. Иными словами, умерший шаман и есть самое настоя щее божество, более реальное и понятное,чем какие-либо далекие тэнгрии.

Иные буряты подходят к коновязи шамана и отсыпают табак из трубки, угощают духа, другие втыкают и щель коновязи свежие веточки березы. На вершине «сэргэ» видны медные монетки, положены кусочки пихтовой коры и веточки можжевельника. Словом, каждый на свой лад выражает свое внимание и почтение к духу «предка». Тут же многие распивают тарасун, неизменно капая на костер.

Моление и жертвоприношение

Главное жертвоприношение духу шамана заключается в заклании овцы. Но до этого совершается предварительное моление духу, разделенное на два отдельных акта, сопровождаемые брызганием молочных продуктов и тарасуна. Первое брызгание совершается на общей площадке около коновязи «сэргэ». Здесь присутствуют все прибывшие, не исключая женщин и детей. Второе моление совершается немного в стороне, к югу от общей площадки, под большой развесистой березой, которая и является настоящим «сэргэ» духа. Здесь имеют право присутствовать только немногие, избранные лица во главе с шаманом; женщинам и детям вход туда строго воспрещается. Это как бы святое святых, место ближайшего пребывания чтимого духа. К этому святилищу, отстоящему от места общих сборищ в 30-40 саженях, ведет узенькая тропинка.

На чтимой березе, по словам бурят, висит маленькая модель железного стремени, которое умерший шаман при жизни носил на своих конных тростях («сорби»), но я, при всем усилии, не мог разглядеть на березе эту священную реликвию бурятского святого. На главной березе и на двух, растущих около, навешены белые и синие лоскутки материи.

В старину бурятские шаманы сжигались на кострах;кости собирали в мешочек и клали в особое углубление, выдолбленное в стволе растущей толстой сосны. При этом кору дерева не ломали, а осторожно снимали. Положив мешочек с мощами шамана, отверстие плотно закрывали дощечкой, поверх которой накладывали снятую кору, и забивали ее гвоздями. На месте сожжения на растущих деревьях развешивали знаки шаманского достоинства и другие предметы. (См. прекрасную работу Н. Н. Агапитова и М. Н. Хангалова - Шаманство у бурят Иркутской губернии. Изв. Вост.-Сиб. Отд. Имп. Русс. Геогр. Общ., т. 14, И 1-2, 1883 г., с. 53-57).

Поэтому с течением времени, когда развешенные предметы истлевали, сгнивали или растаскивались, а дерево, принявшее прах шамана, падало, исчезали, конечно, всякие наружные признаки древнего шаманского погребения. Так и в отношении шамана Богдана, умершего, по преданиям бурят, девять поколений тому назад (т. е. почти 300 лет тому назад) никаких очевидных следов шаманской могилы не сохранилось, и никто из бурят не может показать ту сосну, в которую была положена урна-мешочек с костями Богдана.

В результате - почитание душ древнейших, следовательно, наиболее чтимых, шаманов адресуется просто к растущим деревьям, притом, по преимуществу, к березам. У бурят строго запрещается рубить какое бы то ни было дерево в шаман­ской роще. Таким образом, в связи с почитанием шаманских душ, рождается как бы самостоятельное, культовое почитание деревьев. Бурят-шаманист должен привыкнуть угощать своих духов через ветви деревьев, растущих на могиле, а потом и через каждое березовое дерево, если нет возможности ехать на место погребения. По-видимому, таково происхождение шаманистических обычаев - постоянного употребления сруб­ленных берез или их веток при всех обращениях к богам и духам, а также, само собой разумеется, и растущих берез. Замена сосны (хвойных) березой, вероятно, явилась позже, в связи с развитием культа белых духов. У якутов, у которых культ светлых (небесных) и черных (подземных) духов -два полярных полюса, береза имеет отношение к первым, а ель и лиственница - к последним.

Первое обращение к духу

На задах общей площадки горят два костра, где поставле­ны две большие чугунные чаши для варки мяса. По приезде сразу приступают к кипячению в них воды. Этим делом зани­маются мужчины; женщинам вообще воспрещается участие в приготовлении жертвенного мяса.

Все прибывшие, числом около 60-ти человек, уселись полукругом около сэргэ, обратившись лицом к югу. Мужчины образуют первый, внутренний ряд, а женщины поместились сзади них. Впереди на разостланном войлоке - посуда с жертвенными напитками (молоко и тарасун). Около сэргэ втыкается срубленная березка -«залма», от которой ломают веточку и втыкают перед войлоком с жертвенной пищей. Позади войлока садится один почетный старец - «туургэ убугун»- в качестве представителя молящегося улуса и для разливания жертвенной пищи. Около сэргэ, впереди, разложен маленький костер. На залма навешены кисточки из материи. Впереди сидящих один бурят держит овцу, предназначенную на заклание, обратив ее голову на юг или юго-восток.

В две чашечки наливают «саган» из молочной пицц, в третью - тарасун. Чашечку с молоком берет шаман, а две прочие-два бурята, которые вместе с шаманом произносят слова молитвы и брызгают. Перед «сэргэ» духа шаман снимает шляпу и становится на колени, за ним повторяют то же два бурята; произнося слова молитвы, капают из чашек «сэргэ». Затем, обратившись лицом к востоку и держа в вытянутой правой руке жертвенную чашу, шаман говорит молитву. Двое других в той же позе повторяют слова шамана; произносят в конце «сээк», широким взмахом брызгают из чаш. Брызгание повторяется три раза. После третьего обращения бросают вперед чаши со словом «тюёрэк», гадая о счасти. В это время туургэ убугун молится, двигая правой рукой. После молитвы шаман, снова наполнив чашу, каплет па костер, обмакивает в жидкости веточки березы «залма» и концы повешенных кисточек. Затем, приложившись к чаше сам, пе­редает пить туургэ убугун. Дальше, чаша передается с рук на руки всем сидящим. Пьют тарасун, подливая из посуды.

Потом приступают к закланию жертвенной овцы. Шаман предварительно освящает и очищает овцу молитвой, куре­нием можжевельника, подносит к ее губам «саган» в чаше и кропит по спине. Двое бурят, взяв овцу за передние и зад­ние ноги, валят на спину, сохраняя ее обращение на юг. Уби­вают обычным жертвенным способом: сделав надрез в живо­те, бурят просовывает руку и разрывает аорту. Свежуют но­жом, не ломая костей. Мясо жертвенной скотины всегда ре­жется вдоль ломтями, а затем варится в котле. С головы шкура не снимается; часть горла, языка, легких и сердца от головы не отделяют.

Второе обращение к духу

Пока варится жертвенное мясо, шаман в сопровождении девяти человек направляется к главному «сэргэ» умершего шамана, к священной березе с его реликвией. Один из сопровождающих исполняет обязанности туургэ убугун, другие восемь садятся полукругом под березой, обратившись лицом на юго-восток. Шаман обычным порядком совершает троекратное моление и брызгание, обращаясь лицом к березе, также гадает чашей. Мочит концы веток березы, капает на костер, пьет и передает чашу другим, которые тоже угощаются тарасуном.

Во время молитвы не разрешается проходить с восточной стороны. Каждое обращение к отдельному духу заключается таинственным возгласом «сээк». Упоминая и угощая одного духа, нельзя забывать его неизменную свиту. В данном случае угощение Богдана сопровождается, видимо, и поминанием имен его потомков - шаманов (Тангарана, Балихая и др.).

Пока представители нашего улуса молились у священной березы, на общей площадке началось предварительное моление Богдану другого улуса. У них почему-то совместно с шаманом брызгают четверо.

Угощение духа мясом

Угощение духа жертвенным мясом у бурят также сводит­ся к актам коллективной трапезы самой улусной общины, а на долю духа достаются голые кости, которые сжигаются на жертвеннике «ширэ», незначительные кусочки мяса и брызги супа, ибо сваренное мясо съедается тут же всеми собрав­шимися.

В данном случае духу в качестве почетной закуски препод­несли сваренную голову овцы. Предварительно со лба выве­ли треугольный кусочек мяса с кожей. Эта голова носит осо­бое наименование - «туулэй». Двое бурят держат корыто с мясом перед костром. Шаман подходит и три раза говорит мо­литву; по окончании ее буряты с корытом кружатся посолонь. Шаман в деревянную ложку кладет маленькие кусочки мяса и несет на жертвенник, где на старой куче разложен огонь. Угощение духа мясом сопровождается и выпивкой, т. е. брыз­ганием тарасуна на жертвенник, на сэргэ, залма.

Голову овцы - «туулэй» - преподнесли с особой торжест­венностью. Шаман без шляпы, держа «туулэй» высоко обеими руками, говорит слова молитвы. В это время подходит- другой бурят, берет у него голову овцы и бережно кладет на жерт­венник, где она и сгорает.

Мясо в двух корытцах после угощения духа приносят в круг одноулусников, которые тут же закусывают, бросая кос­ти на ширэ. Трапеза сопровождается обильной выпивкой.

По словам бурят, молитвенное обращение шамана к духу сводится к благодарению его за попечение о них, к просьбе даровать приплод скоту и детей.

Культовые места

Культовые места, связанные с божествами - "эжинами" разных мест вокруг Байкала, можно узнать по ленточкам, привязанным на ветки деревьев или к специальным столбам для коновязи - "сэргэ". Считается, что когда ветер колышет ленточку, тот, кто повесил ее, посылает свои молитвы небесам, даже если он в это время занят другими делами. Истинное значение этого обряда с годами утрачено, и сегодня в таких местах чаще останавливаются, чтобы просто брызнуть спиртным в честь безымянного духа местности. Этот обычай возник из обряда "сасли бариха", согласно которому при любом молебне всегда делается возлияние местным эжинам молочным алкогольным продуктом - тарасуном, после этого - сам молебен, иначе молитва может не дойти.

Обо - дословно "куча", "груда". Каменные туры широко распространены в Монголии и Бурятии, как правило, на вершинах гор и на перевалах у троп и дорог. Устройство обо на вершинах гор связано с представлением о том, что все возвышенности на поверхности Земли концентрируют её жизненную энергию. Горы - место, где духи земные встречаются с духами неба. Чем выше гора, тем ближе к небу. Поэтому горные районы Бурятии - Тункинский, Окинский, Закаменский, Курумканский, Баргузинский и другие считаются местами обитания божеств. Каждое обо имеет своего хозяина, ему преподносятся дары: пища, вино, хадак - лоскутки материи, ленты, платки. Считается необходимым регулярно класть еду, так как духам, хоть они и бестелесные существа, постоянно требуется пища. Можно жечь на каменных алтарях можжевельник, благовонный дым от которого считается для духов, божеств приятной пищей. Каждый проходящий обязательно останавливался в таком месте и выполнял обряд жертвоприношения духу местности, в честь которого и складывался постепенно каменный тур. Вместо еды иногда оставляли щепотку табака, монету, пуговицу. Ценность вещи не имеет значения - важен сам факт приношения. У каждого бурятского рода или племени есть особо почитаемое обо. Сейчас обо стало синонимом бурятского слова бариса. Этим словом стали называть все места, где производится приношение духам. Цель обряда - умилостивить хозяев, духов местностей, чтобы они покровительствовали жителям данной местности, вовремя отправляли дожди, тепло, охраняли от разных болезней, способствовали размножению скота и т. д. Все это расценивалось как жертва - дар, который не требовал немедленной материальной отдачи. В ответ божества должны были в течение длительного времени содействовать благополучию семьи, приросту скота, богатству, здоровью и другим видам благодеяний. В случае успешно проведенного обряда, приема подношения проявляются знаки благосклонности духов: начинает идти мелкий, моросящий дождь, появляется на небе радуга. На месте совершения обряда может появиться сам дух, обернувшись зверем или птицей. Повсеместно среди бурятского населения Забайкалья бытуют ламаистский и шаманский культы обо.

Аршан - название всех минеральных источников, которые считаются священными. У каждого аршана имеется место для жертвоприношений. Как правило, обряды (угощение эжина аршана вином, привязывание ленточек) совершались дважды: по случаю приезда - с просьбой дать здоровье, и по случаю отъезда - в знак благодарности.

Бариса - место, где производится приношение духам. Обычно на бариса устанавливается сэргэ - деревянные или каменные столбы. Характерно, что возле бариса часто лежит большое количество пустых бутылок из под алкогольных напитков. Это связано с тем, что шаманские обряды часто проходили с использованием наркотических или алкогольных средств, которые, как считалось, помогали шаману в его путешествии к духам. В Бурятии и Иркутской области среди местного населения широко распространен обычай останавливаться у такого места, чтобы "капнуть", "брызнуть" спиртным в знак уважения к духу местности.

Сэргэ - столб для коновязи. Установление сэргэ имело символическое значение: это означало что у этого места есть хозяин. Сэргэ сооружалось два раза в жизни человека - в связи со свадьбой и со смертью. В прошлом у каждой юрты стояло сэргэ, "ибо пока стоит сэргэ - жива семья". Нельзя было разрушать сэргэ, пока оно само не придет в негодность. Сэргэ символизировал "древо жизни", "мировое дерево", объединяющее три мира. На столб наносились три кольцевых канавки. Верхняя предназначалась для привязывания лошадей верховных небожителей, средняя - для лошадей обычных земных людей, нижняя - для лошадей представителей подземного мира. Сэргэ часто встречаются на барисе вблизи дорог и у юрт.

Онгоны - специально изготовленные статуэтки из дерева, металла, камня, или изображения на ткани. Онгонов делали для вселения в них духов с целью установления между ними и людьми таких отношений, при которых духи становились покровителями семьи, рода, ремесла.

Почитаемые культы

Почитание солнца.

С культом солнца был тесно связан культ молнии. Молния воспринималась как проявление гнева солнца, поэтому во время грозы отправляли обряд, в котором использовались жертвенный баран и 27 видов белой (молочной) пищи, а также белые вещи - символы солнца. Обычай брызгать молоком во время сильной грозы встречается и поныне - это якобы отводит молнию.

У племени меркитов был очень интересный обычай. Во время грозы они одева-лись во все белое, садились на белого коня и на всем скаку кричали: "Я - меркит" (Би меркит). Они верили в то, что могут остановить грозу, так как вели свой род от солнечной птицы - орла.

Предки бурят верили, что человек бывший в соприкосновении с молнией, обретает сакральные свойства. Человек, пораженный молнией, считался избранником неба, его хоронили на особом помосте (аранге). Верили в то, что отправление обряда в том месте, куда ударила молния, приносит обогащение и благополучие окружающим. Буряты при ударе молнии говорили "тэнгри спустился" (бог молнии) и производили обряд, который должен помочь вернуть тэнгри на небеса. Для проведения обряда втыкали в землю березки, между ними водили хоровод девять юношей и восемь девушек. Затем на этом месте сооружали "обо" и огораживали его. К четырем столбам ограды привязывали ленты и лоскуты. Каждой весной обновляли это сооружение и совершали моление во избежание нового удара. Со временем этот обряд претерпел изменения, обо стали складывать в качестве жертвенников при совершении молебствий духам местностей.

Почитание огня.

Почитание солнца – огня небесного было связано с почитанием огня земного. «Огонь - искра, упавшая с неба», - считали буряты. Огонь считался источником и символом чистоты. Средневековые монгольские рукописи «Книга о жертвоприношении Огню», «Молитва Огню» строго указывали слова молитв и запреты по отношению к огню. Запрещалось бросать в огонь предметы, вызывающие неприятный запах, ослабляющий его блеск и силу, плевать в него или лить воду, сидеть, вытянув ноги к огню, трогать угли ногой, перешагивать через огонь, замахиваться на него. Переезжая с места на место, старый очаг не гасили, а оставляли тлеющим. Огонь нельзя было осквернять, топить печь нечистыми дровами или не помыв руки.

Верили, что огнем очищается все, поэтому огнем проверяли и очищали намерения человека. Прошедшему очищение огнем доверяли, не прошедшему не верили. В 1246 году этот обычай стал причиной казни русского посла, князя М.Черниговского, который отказался пройти обряд в ставке хана Бату. С огнем обращались очень почтительно, совершали ему возлияния, угощали его маслом, архи (молочной водкой), чаем, произносили тексты славословий и призываний. Огонь также оберегает от злых духов, поэтому во многих случаях жизни, в том числе при выезде на охоту, при родах и другом, производили окуривание можжевельником. Огню приписывалось и другое важное свойство – приносить богатство, удачу, счастье. Поэтому необходимо было каждый день угощать огонь первой нетронутой частью пищи. Кроме того, полагалось хотя бы один раз в год совершить большое торжественное моление. Широко известна легенда о том, как хозяин огня, очага в богатом доме спалил все, что принадлежало богачу, и сделал его нищим за то, что тот не совершал ежедневных возлияний огню. После пожара осталось невредимым только плохонькое седло соседа-бедняка, которые соблюдал этот обряд и скоро стал богат. «Гал заяши» (божество огня) считалось самым главным, самым близким божеством, несущим жизненную силу. Дух-хозяин огня представлялся также предсказателем и провидцем, умеющим говорить. Верили, что огонь может предсказать приезд гостей или получение известий. Если он говорил утром – к плохим вестям, если вечером – к хорошим вестям и гостям. В старину был торжественный родовой праздник «Гал тайха», который проводился летом и продолжался девять дней. Моление огню сопровождалось играми, народными гуляниями. Огонь считали защитником семьи, и главным ее членом. Каждое событие сопровождалось зажжением огня. Возле него камлал шаман, выпрашивая счастье и благословение у Вечного Синего Неба. Когда в землю ударяла молния, существовал обычай вернуть небу то, что спустилось с небес. Чтобы поднять небесный дар обратно на небо, сажали ель, верхушка которой, подобно стреле Гэсэра, устремлялась ввысь. Владыка молнии и грома Хухэрдэй носил титул тэнгрия - небожителя и звание «мэргэна» - меткого стрелка.

Поклоняемся!

Огонь изображен на современных государственных символах Монголии и Бурятии. Это знак «Соёмбо», состоящий из символов луны, солнца и огня, причем огонь расположен выше всех, что говорит о его значении.

Шаманский пантеон божеств

Шаманский пантеон божеств построен в иерархическом порядке. Вселенная состоит из трех, вертикально расположенных один над другим миров - верхнего (на небе), среднего (на земле) и нижнего (под землей). Каждый из них управляется особыми божествами и имеет своих особых духов. К верхнему миру относится небо и небожители (тэнгри и тэнгрии). Верховным божеством является Хухэ Мунхэ Тэнгри (Вечное Синее Небо). Небо считалось материальной и одновременно духовной субстанцией, имеющей антропоморфный вид и управляющей всем миром. Оно выступало в качестве силы, олицетворяющей разум, целесообразность и высшую справедливость. Оно считалось мужским началом, дарующем жизнь, а земля - женским, дающим форму предметам. Поэтому небо называлось отцом, а земля матерью. Небо определяло судьбу человека, действие роковых сил, предопределяло ход вещей. По предположению бурят на небе существует своя жизнь, устроенная по земному образцу. Небожители (тэнгрии) разделяются на 55 южных, 55 западных и 77 северных, а по другому варианту - на 55 западных добрых и 44 восточных злых. Если первые "живут" на Тункинских Альпах (гора Мундарга - золотая вершина), то вторые - на Хамар-Дабане (гора Сарьдаг). Западные тэнгрии добрые и светлые, они доставляют людям счастье, восточные - темные и злые, опасные для человека. Между ними идет непрерывная борьба, которая оказывает сильное влияние на все миры. Во главе южных тэнгриев стоит сын Вечного Синего Неба - Эсэгэ Малаан тэнгри (Отец Мудрый небожитель) с женой. Он живет в прекрасном небесном дворце, в окружении множества слуг. Он добр, миролюбив, выражает волю Вечного Синего Неба и определяет судьбу людей. Во главе западных тэнгриев стоит Заян Сагаан тэнгри (Творец Белый небожитель) и женой. Он дарует счастье, крепкое потомство, семейное благополучие. Во главе северных тэнгриев стоит Хухэдэй мэргэн - божество грома и молнии, усмиритель злых духов. Судя по именам, эти тэнгрии олицетворяют атмосферные явления: Будургу Сагаан тэнгри - божество снега, Гурбан Палхин тэнгри - трое богов ветра, Гурбан Манан тэнгри - трое богов тумана, Сахилгаан тэнгри - божество молний, Сэгээн Сэбдэг тэнгри - божество холода и так далее.

Дети верховных небесных владык, согласно шаманским мифам, были посланы на землю для помощи бурятам и называются эжинами. Они считаются "хозяевами" различных, более мелких, географических уголков Прибайкалья (гор, рек, озер, лесов и т.п.), свойств и явлений природы, а также сфер человеческой деятельности. Среди наиболее знаменитых эжинов выделяются Упанхат (владыки воды), Газар дайдын эжин (владыки земли), Баян-Хангай (эжин тайги). Отдельную группу составляют владыки истока Ангары - Ама Сагаан-нойон, реки Иркута - Эмнэк Сагаан-нойон, острова Ольхон - Шубуун-нойон. Интересны культы белых и черных первокузнецов, солнца и луны, небесных звезд, покровителей военной и общественной деятельности (Хана-Ажирая, Ажирай Бухэ, Харамцай Мэргэна и другие).

В число знаменитых эжинов входят владыка подземного царства (в истоке Ангары) Эрлен-хан, огня Сахяадай нойон, прародитель булагатов (позже тотем всего бурятского народа) Буха-нойон и другие. Существуют и более мелкие образы - эжины учебы, искусства, игр, развлечений, культовой деятельности, земледелия, усадьбы, хозяйства и ремесел, скотоводства, домашнего быта и семейно-брачной жизни, болезней.

Часть тэнгриев олицетворяет человеческую жизнь: Багатур тэнгри - бог силы, Дайчин тэнгри - бог войны, Гужир тэнгрии - бог рогатого скота, Ата Улаан тэнгри - бог коней, Ганзуу тэнгрии - бог бешенства, Бухэ Муяа тэнгри - покровитель кузнечного ремесла и т.д. Для обозначения других богов применялись различные термины (бурхан, тэнгри, хан, хат, нойон, онгон, эжин, буудал и др.). В одних случаях они являлись названиями почитаемого существа, в других - определенными титулами, в третьих - синонимами. Наиболее употребительным термином для большинства богов был термин "эжин" - хозяин, владыка. Часть эжинов обитала на небе, к ним относились эжины солнца, луны и звезд, но большинство обитало в среднем мире, т. е. на земле.

Солнце становится существом мужского рода, луна - женского, каждый из них имеет своего эжина. Так же имеют своих эжинов звезды.

На земле обитает огромное количество эжинов, олицетворяющих природные явления и многие стороны жизни людей. Буряты верили, что существует хозяйка всей земли - богиня Этуген или Ульген, но вместе с тем каждая местность, каждая гора, необыкновенная скала, пещера имеют своего эжина.

Эжином тайги считался Баян Хангай (богатый, обширный), который имел небесное происхождение. В его ведении весь животный и растительный мир тайги. Он богат, добр, примерный семьянин, имеет трех дочерей, которые выданы замуж за больших богов, любит слушать сказки и улигеры, щедро награждает охотников. Кроме него существуют эжины отдельных участков лесов, которые подчиняются Баяну Хангаю. Они или помогают или мешают людям, в зависимости от отношения к ним последних.

Эжины вод (цари вод), имеют небесное происхождение, относятся к числу светлых и добродетельных, представляются в образах старцев, живущих на дне глубоких водоемов и имеющих большое количество слуг. С начала лета им посвящали специальные тайлаганы, прося благополучия, обилия влаги. Всего царей вод 27. Они олицетворяют физические свойства воды, например: Гэрэл - нойон и его жена Туя хатан - блеск воды, зеркальную поверхность воды, Дошхон-нойон и его жена Дольео хатан - быстрое течение, волну, и т.д.

Крупные водоемы - реки, озера имели своих эжинов. Эжином Байкала считался Дархан-нойон, эжином истока Ангары - Ама Сагаан-нойон, реки Иркута - Эмнэк Сагаан-нойон. Имели своих эжинов и острова. Так эжином о. Ольхон считался Шубуун-нойон.

Эжином огня считался Сахяадай нойон, особо почитаемое божество, который был младшим сыном Отца Мудрого небожителя и, значит, внуком Вечного Синего Неба. Он женат на дочери эжина тайги, является покровителем домашнего очага, потомства, семейного благополучия.

Эжины скотоводства, стоящие ниже тэнгриев, покровителей разных видов скота, например эжины скотного двора, эжины усадьбы, эжины, охраняющие телят. Они выполняли самые разнообразные функции.

Среди эжинов охоты наиболее популярным был Анда Бара. Есть эжины рыболовства, в т.ч. эжины рыболовной снасти, весла, морды, шеста.

Эжины кузнечного ремесла, которых было множество, делились на белых (западных) и черных (восточных).

Эжины земледелия появились у аларских и боханских бурят после присоединения Предбайкалья к России. Функции покровителей земледелия с одной стороны были возложены на эжинов местностей и бурханов (спустившихся с неба богов) и тотемных предкам (например: Буха-нойону - мифическому предку булагатов), с другой, христианскому Николаю-угоднику. Он почитался в Приангарье, Тунке, Баргузине.

Эжинами - покровителями военной и общественной деятельности являются боги-воители. К таковым относились Хан-Шаргай, Ажирай Бухэ, Харамцай Мэргэн и другие. В их честь, а так же в честь воинов исполнялись обряды, один из которых - обряд "Хара моритондо" (Черные конники) в честь Ажирай Бухэ существовал вплоть до Великой Отечественной войны. Этот обряд проводился в семьях, отправивших своих членов на фронт. Воинское искусство бурят было высоко развито. До наших времен сохранились военные игры, которые сейчас трансформировались в фольклорно-спортивные праздники, где бурятские богатыри соревновались в стрельбе из лука, борьбе, скачках (Сурхарбаан).

Должностные лица - тайши, шуленги, головы, писари, заседатели степных дум и т.д. нуждались в покровительстве богов-духов и посвящали им молебствия. Чаще всего они были обращены к восточным божествам или к божествам подземного мира.

Шаманы также имели своих духов-покровителей. У одних это были духи предков-шаманов или духи знаменитых шаманов, у других - "заяны" или духи людей, убитых молнией и взятых на небо. Кроме этого, были духи-покровители шаманских атрибутов: бубна, костюма, головного убора, трости и другого.

Шаманская атрибутика

Шаманская атрибутика - это очень важный элемент шаманизма, связанный не только с религиозной идеологией и обрядовой системой, но и с материальной куль-турой и искусством. Шаманская атрибутика в ходе истории менялась: рос список вещей, менялось сырье, появлялись новые виды принадлежностей, усложнялись и обогащались их символика и функции.

Перечень шаманской атрибутики:

Шаманские трости - (хорьби). Различали три вида тростей: конные (морин), змеиные (могой) и человеческие (хун).

Жодоо (едоо) - пихтовая кора, ее поджигали для благовония и очищения жерт-венных животных, вина, продуктов.

Кнут - (минаа, или ташуур). Кнут символизировал власть шамана над верующи-ми людьми.

Шаманский костюм (оргой) - одна из главных принадлежностей шамана. Костюм мог быть двух цветов - белого и темно-синего. Белый оргой носил шаман "белого" происхождения, а темно-синий - "черного". Шили костюм из шелковой или бу-мажной ткани, на костюм пришивались металлические фигурки человека, коня, птиц, змей, кружки, молоточки, холбого, ленточки и прочее.

Шаманская корона (майхабши) - священный головной убор, изготовленный из кожи головы животного или зверя (оленя, волка, рыси), снятой вместе с рогами (у оленя) и ушами.

Бубен и колотушка - (хэсэ, тойбор). Ударный музыкальный инструмент шамана. Бубен - принадлежность только посвященных шаманов.

Шапка - (малгай).

Зеркало (толи) - непременная принадлежность шамана, оно могло быть изготов-лено из бронзы, нефрита и других материалов.

Музыкальный инструмент - (хур).

Копье - (жада).

Кортик, кинжал, нож.

Зэли - волосяная веревочка с застежками, подвесками, использовалась в качест-ве амулета, оберега, предмета для изгнания злых духов.

Изображения змей. Они служили для езды шамана в потустороннем мире.

Колокольчики - (шангинур).

Шомшорго - холбого. Шомшорго символизировали власть и степень посвяще-ния шамана и служили предметом украшения.

Шкурки пяти видов зверьков (табан хушуута) - горностая, белки, зайца, колонка и соболя. Использовались во время капания, служили онгонами, оберегами.

Алтарь, престол - (шэрээ). Под шэрээ в данном случае подразумевается специ-альный ящичек на четырех ножках для хранения всей атрибутики. Украшались шэ-рээ изображениями солнца, луны, зверей и людей, лентами и пр.

Внешним признаком шамана, отличавшими его от рядовых верующих в будничной жизни, служила также коса, носимая сзади на голове.

Поэзия шаманов

Шаманская поэзия - это священные тексты (дурдалга, шэпшэлги, худ, шахан), исполняемые во время обрядов. Поэзия шаманов является одним из видов памятников духовной культуры бурят прошлых эпох.

Не сохранилось полного свода зафиксированных текстов шаманской поэзии, условно они классифицированы по 6 жанрам:

гимны-заклинания, направленные против злых сил и их козней;

молитвы-заклинания, обращенные к божествам и эжинам - о сохранении жизни, благополучия, потомства и т.п.;

молитвы хозяйственно-промыслового направления;

молитвы в честь духов предков;

найгурские и заянские песни;

клятвенные молитвы - (шахан).

Очень часто эти виды жанров смешаны. Объем текстов различный - от нескольких строк до двух-трех сотен строк. Гимны-заклинания обычно очень небольшие по размеру. Крупными размерами отличаются призывания, посвященные тэнгри и ха-нам (хатам), духам великих шаманов, найгурские песни.

В поэзии шаманов отражались исторические факты и события, которые находили отражение также в фольклоре: в эпосе, легендах, преданиях, песнях и другом. В ша-манских поэтических произведениях разбросаны сведения о событиях и фактах прошлых эпох, они содержат мелькают имена мифических и легендарных героев, а также чем-то отличавшихся в жизни реальных деятелей, в них есть названия мест-ностей, рек и озер, гор Прибайкалья, Забайкалья и Центральной Азии, обряды и тра-диции. В них рисуются многочисленные боги и духи, имеющие различные функции и происхождение, распределившиеся по иерархической лестнице.

Шаманские тексты, по представлениям шаманистов, исходят от богов и демонов, даются шаманам посредством видения или особого восприятия. Наделенные особым даром и призванные быть посредниками между верующими и богами, только они способны знать и исполнять священные тексты, толковать их содержание, Объем знаний текстов и мастерство исполнения зависели от шаманов, их духовных качеств, памяти и творческого воображения. Отдельные из них, обладающие выдающимися качествами, были универсалами в своем искусстве. Они держали в своей памяти ты-сячи строк священных текстов. Таковым был знаменитый шаман Михаил Степанов из улуса Басай Иркутской губернии. Ученый Г. Ксенофонтов в 20-х годах нашего века записал от него более 30 текстов, общий объем которых составляет примерно 2,5 тысячи поэтических строк.

Шаманские тексты вне обрядов и без причины не произносились, это считалось богохульством. Отдельные из них, например, заянские песни, были слабо связаны с ритуалом, представляя как бы образцы чистой шаманской поэзии, исполнялись в специфической психологической среде.

Обращения шаманов. Призывный Гимн-Обращение Ольхонских шаманов к Хан Хото Бабаю:

Земли ольхонской Дух-Хозяин Хан Хото бабай!

Всей земли Хозяин Буха-Господин!

Владыка моря царь Абый-хатан!

Великое молочное море!

Священная гора Сумбэр!

Водная крепость наша ольхонская!

Березовые пределы Кудары!

Синие пики Курмы!

Священные воды Ангары!

В гармонии установившиеся Лена!

Кутульские Семь Старцев!

Тамотские Семь Чужеродных!

Жрецы, исполнявшие молебны,

Обладатели священных ёдоо!

Пять ритуальных сосудов.

Духи-хозяева этой земли -Почитание солнца - огня небесного было связано с почитанием огня земного. "Огонь - искра, упавшая с неба", - считали буряты. Огонь считался источником и символом чистоты. Средневековые монгольские рукописи "Книга о жертвоприношении Огню", "Молитва Огню" строго указывали слова молитв и запреты по отношению к огню. Запрещалось бросать в огонь предметы, вызывающие неприятный запах, ослабляющий его блеск и силу, плевать в него или лить воду, сидеть, вытянув ноги к огню, трогать угли ногой, перешагивать через огонь, замахиваться на него. Переезжая с места на место, старый очаг не гасили, а оставляли тлеющим. Огонь нельзя было осквернять, топить печь нечистыми дровами или не помыв руки.

Верили, что огнем очищается все, поэтому огнем проверяли и очищали намерения человека. Прошедшему очищение огнем доверяли, не прошедшему не верили. В 1246 году этот обычай стал причиной казни русского посла, князя М.Черниговского, который отказался пройти обряд в ставке хана Бату. С огнем обращались очень почтительно, совершали ему возлияния, угощали его маслом, архи (молочной водкой), чаем, произносили тексты славословий и призываний. Огонь также оберегает от злых духов, поэтому во многих случаях жизни, в том числе при выезде на охоту, при родах и другом, производили окуривание можжевельником. Огню приписывалось и другое важное свойство - приносить богатство, удачу, счастье. Поэтому необходимо было каждый день угощать огонь первой нетронутой частью пищи. Кроме того, полагалось хотя бы один раз в год совершить большое торже-ственное моление. Широко известна легенда о том, как хозяин огня, очага в богатом доме спалил все, что принадлежало богачу, и сделал его нищим за то, что тот не совершал еже-дневных возлияний огню. После пожара осталось невредимым только плохонькое седло соседа-бедняка, которые соблюдал этот обряд и скоро стал богат. "Гал заяши" (божество огня) считалось самым главным, самым близким божеством, несущим жизненную силу. Дух-хозяин огня представлялся также предсказателем и провидцем, умеющим говорить. Верили, что огонь может предсказать приезд гостей или получение известий. Если он го-ворил утром - к плохим вестям, если вечером - к хорошим вестям и гостям. В старину был торжественный родовой праздник "Гал тайха", который проводился летом и продол-жался девять дней. Моление огню сопровождалось играми, народными гуляниями. Огонь считали защитником семьи, и главным ее членом. Каждое событие сопровождалось за-жжением огня. Возле него камлал шаман, выпрашивая счастье и благословение у Вечного Синего Неба. Когда в землю ударяла молния, существовал обычай вернуть небу то, что спустилось с небес. Чтобы поднять небесный дар обратно на небо, сажали ель, верхушка которой, подобно стреле Гэсэра, устремлялась ввысь. Владыка молнии и грома Хухэрдэй носил титул тэнгрия - небожителя и звание "мэргэна" - меткого стрелка.

Царица огня, сотворенная из дерева,

Ты, которая зародилась при отделении Неба от Земли,

Коей отец - твердая сталь, мать - кремень, предки - ильмовые деревья!

Блеск твой достигает неба и проникает сквозь землю!

Поклоняемся!

Огонь изображен на современных государственных символах Монголии и Бурятии. Это знак "Соёмбо", состоящий из символов луны, солнца и огня, причем огонь расположен выше всех, что говорит о его значении.

Шаманские молитвы оказывают сильнейшее эмоциональное и идеологическое воздействие на верующих. Считается, что через молитву шаман передает богам и духам просьбы верующих о ниспослании блага и отвращении зла. Молитва - это специфический религиозный обряд, сложившийся на основе первобытных маги-ческих заговоров и заклинаний. В бурятском шаманизме молитва иногда трудно отличима от заклинания, заговора или приговора. В то же время существуют такие молитвы, которые представляют собой своеобразные стихи или поэмы от десятков до нескольких тысяч строк. Вероятно, из них развились литературные жанры: эпос, улигеры, генеалогические предания как особый фольклорный жанр.

Аршан - слово, проникшее из санскрита (нектар, священная вода, целебный источник). У каждого аршана имеется место для жертвоприношений. Как правило, обряды просительно-благодарственного характера (угощение эжина аршана вином, привязывание ленточек) совершаются дважды: по случаю приезда - с просьбой дать здоровье, освободиться от недуга и по случаю отъезда - в знак благодарности.

Амитай - шаманские доспехи, принадлежности.

Айха - шаманская роща (место захоронения шамана), где запрещается бывать женщине, производить какие-либо работы, рубить лес.

Бариса - место, где производится приношение духам. Обычно на бариса устанавливается сэргэ - деревянные или каменные столбы.

Гарбал - значит "род, происхождение, преемственность", это божество шаманской преемственности.

Далалга - обряд, заключающийся в том, что "приманивают" счастье и благополучие, иногда покинувшую тело душу.

Дурисха - шаман высшего ранга, имеющий все посвящения.

Залаа - узкие полоски материи, ленты, кисточки на атрибутах шамана или на ветках священных деревьев. Привязывая полоску материи в месте обитания эжина, человек обращается к нему с просьбой или загадывает желание. На материи иногда пишут молитвы. Считается, что когда ветер колышет ленточку с написанными на ней молитвами, тот, кто повесил ленту, посылает свои молитвы небесам, даже если он в это время занят другими делами.

Заарин - самое высокое духовное звание шамана, присвоенное ему после девятого посвящения.

Заяаны - духи-покровители племени, рода, духи шаманов и нойонов, героически погибших, совершивших при жизни подвиги или чудеса, оставшиеся в памяти народа.

Зураг - рисунки на скалах, камнях, изображение онгонов на лоскутках материи.

Зухэли - представляет собою дерево, на которое повешена шкура барана с ногами и головой.

Нойоны - небесные повелители, сыновья (хаты) божественных тэнгри, спустившиеся с неба вершить судьбы людей. Это высшие после тэнгри духи. Названия 13 северных повелителей в различных источниках не совпадают, однако некоторые из этих имен повторяются одинаково, например, хозяин острова Ольхон, по бурятски --Хан Хото бабай (Хан Утэ бабай) - сын главы 55 западных небожителей.

Обоо - жертвенные камни (пирамидальная груда из камней или шалаш из веток), определяющее место, где надлежит произносить молитву и преподносить жертвоприношение духам местности. Каменные туры широко распространены в Монголии и Бурятии, как правило, находятся на вершинах гор и на перевалах у троп и дорог. Каждое обо имеет своего хозяина, ему преподносится жертвоприношения в виде пищи, брызганья вина, лоскутков материи, щепотки табака, монет или пуговиц. Ценность вещи не имеет значения - важен сам факт жертвоприношения. Считается необходимым регулярно класть еду, так как духам, хоть они и безтелесные существа, постоянно требуется пища. Сейчас обо стало синонимом бурятского слова бариса - место, где производится приношение духам. Обряд жертвоприношения предкам с мясом и вином известен со времен хунну (III в. до н.э.), получил широкое распространение в эпоху Чингисхана. Со временем культ предков слился с вошедшим в практику культом обо. Многие обо расположены возле древних или поздних погребений предков.

Онгоны - изображения духов предков. Они делались из дерева, металла, глины, войлока в виде человеческих фигур или животных. Известны их изображения на ткани. Онгонов делали для вселения в них духов, время от времени их задабривали, чтобы духи покровительствовали семье, ремеслу, охоте. В каждой семье имелось по нескольку онгонов для разных духов. Появление онгонов относится к глубокой древности. По свидетельству Марко Поло, у монголоязычных народов они были еще в XIII веке.

Оргой - шаманский плащ.

Сасали - окропление, обрызгивание молочными продуктами или водкой, разновидность обряда жертвоприношения.

Сорби - шаманская трость.

Культовые места - священные и культовые места множественны, они вокруг нас, и каждый из нас так или иначе соприкасается с отголосками древних обрядов или посещает места, связанные с именами богов и духов. Некоторые из таких мест можно узнать по сохранившейся традиции привязывать матерчатые ленточки - хадак и залаа - на ветки деревьев или к специальным столбам для коновязи - сэргэ. Места, где боги и духи проявили себя или где они действуют, выделяются особо как святое пространство. В таких местах устанавливаются обо, привязываются на ветки деревьев залаа. По обычаю, который особенно соблюдает местное население, нельзя пройти мимо, не почтив эжина - хозяина этого места, иначе не будет удачи. Прежде чем сделать жертвоприношение, надо представиться духу, рассказать о семье, цели своего пути, а уже затем излагать свои просьбы. Непосредственно обращаться к божествам воспрещено: следует идти в призывании постепенно - от низших духов к высшим. Вначале следует обратиться к родовым духам и духам огня. Истинное значение ритуальных действий в таких местах с годами утрачено, но и сегодня около обо обязательно останавливаются, чтобы по традиции "брызнуть" спиртным. "Капанье" или "брызганье" вином часть ритуала обряда почитания духов предков и духов - владык местности. Возлияние-подношение необходимо сначала делать молоком, символизирующим чистоту помыслов и мыслей. Сначала брызгают к небу, а потом в четыре стороны света для угощения и задабривания духов, пребывающих везде и всюду, чтобы они не вредили и оказывали помощь. Восточные буряты "брызгают" безымянным пальцем левой руки, а западные - правой рукой. Вместо молока сейчас чаще используют водку.

Сэргэ - столб для коновязи. Установление сэргэ имело символическое значение: это моя земля, это место имеет хозяина. Сэргэ сооружалось два раза в жизни человека - в связи со свадьбой и со смертью. В прошлом у каждой юрты стояло сэргэ, ибо "пока стоит сэргэ - жива семья". Нельзя было разрушать сэргэ, пока оно само не придет в негодность. Сэргэ символизировало "древо жизни", "мировое дерево", объединяющее три мира. На столб наносились три кольцевых канавки. Верхняя предназначалась для привязывания лошадей верховных небожителей, средняя - для лошадей обычных земных людей, нижняя - для лошадей представителей подземного мира. Сэргэ встречаются на бариса, вблизи дорог и у юрт.

Тайлаган - бывают двух видов: общественные (всем улусом) или родовые. Молебствия проводятся в священных местах для испрашивания у духов хорошего урожая, умножения скота, удаление бед и несчастий и т.д.

Толи - зеркало. Зеркало имеет круглую форму и делается из гладко полированной меди. Употребляется оно в шаманском и ламаистском обиходе. Стеклянное зеркало европейского типа называется по-бурятски гэрэл. Толи проникло в шаманский обиход, по-видимому, из ламаистского ритуала.

Тэнгри - высшие божества, обитающие на небе. Божество-Создатель - Синее Вечное Небо (Хухэ Мунхэ-тэнгри) - "духовное начало". Это реальность у которой нет начала и нет конца. Синее Вечное Небо считалось мужским началом, дарующим жизнь и охраняющим человеческий род. Тэнгри, высшие божества, олицетворяют различные природные явления. По древним представлениям шаманистов, на небе обитает 55 западных, добрых тэнгри и 44 восточных, злых.

Хадак - широкий атласный шелковый шарф, который, по традиции центральноазиатских народов, преподносится почетному гостю или эжину и духам предков в качестве символа уважения, добрых намерений и всевозможных даров.

Хэсэ - бубен.

Шаманизм - (от эвенкийского - шаман, саман - возбужденный, исступленный человек) - ранняя форма религии. Основывается на представлении об общении шамана с духами во время камлания (ритуал, приводящий в экстатическое состояние, сопровождается пением и ударами в бубен).

Шанар - представляет собою обряд посвящения шамана. Этим словом обозначается и место совершения этого обряда.

Эжины - владыки, духи почитаемых сил и явлений природы, хозяева местности, гор, долин, хребтов, скал, рек и озер. Также - духи огня, болезни, ремесел. Наиболее часто слово употребляется для обозначения "хозяина", "владыки" местности.

В преддверии 2012 года верховный шаман Ольхона, вице-президент ассоциации бурятских шаманов «Боо мургэл», член совета шаманов Иркутской области Валентин Хагдаев совершил путешествие в Москву, Санкт-Петербург и Киев, дабы посвятить жителей мегаполисов в таинства шаманизма и передать им знания о культуре и обычаях бурят-монголов.

Как оказалось, городам-миллионникам шаманская тема отнюдь не чужда. Об этом ярко свидетельствовало количество людей, пришедших на встречу с Валентином Хагдаевым, чтобы принять духовные знания из уст практикующего шамана. Какой он, истинный шаман XXI века, и зачем нам, обитателям городских джунглей, погружаться в традиции, я узнала на двухдневном семинаре “Небо шамана”, прошедшем в Москве.

Представительный мужчина азиатской внешности лет пятидесяти в колоритных одеждах, по правую руку лежит шаманский бубен, слева расположены ритуальные принадлежности: свечи, колокола, пиала и разные диковинные атрибуты… Таким я вижу шамана Валентина Хагдаева, войдя в помещение, где проводится мероприятие, – чайную комнату в восточном стиле, оборудованную на мансарде. Внутри царит особая мистичная атмосфера.

За два дня семинара нам обещают показать песнопения, обряды шаманов, ритуальные танцы, провести молитвенное обращение к небесам, а также ответить на все наши вопросы по поводу традиций, истории и шаманства бурят-монголов. И, конечно же, рассказать, как мы можем применять древние для улучшения своего здоровья, создания благополучия семьи и для решения других житейских вопросов.

Запеваем!

Шаман Хагдаев произносит слова немного приглушенно, речь его мягкая, текучая. Когда же начинает петь национальные песни, интонации меняются, тембр голоса становится проникновенным, громким, мощным. Он исполняет две мелодии на родном бурятском языке: лирическую и воинственную, мы завороженно слушаем. Выразительные этнические напевы будто уносят в прошлое, к корням и в глубь своей души…

Валентин Владимирович предлагает всем нам принять участие в обряде. По его словам, коллективные песнопения обладают особенно мощной силой. “Когда мы поем вместе, наши мысли, чаяния, молитвы – все они уходят вверх и гораздо быстрее проникают сквозь толщу разных препятствий”, – рассказывает шаман. Он мелодично проговаривает заклинание, которое в переводе звучит так: “О, Творец милостивый, дарующий нам жизнь, и смерть, и бедность, и богатство. Все сущее от тебя. Имеющие длинную родословную, имеющие бесконечные предания и легенды, о предки наши, о внемлите и примите наш дар и подношение. О, Боги Тэнгри, внемлите и примите наш дар и подношение. Укрепите наш дух, и разум, и тело, и наставляйте нас на путь истинный, и будьте к нам благосклонны”. По ходу напевания шаман начинает все сильнее бить в бубен и петь громче и быстрее.

Затем звучит кодовое слово “Сок”, о котором слушатели заранее предупреждены, после чего мы дружно с растяжкой произносим: “Эйхори! Эйхори! Эйхори!”, что означает: “Да сбудется! Да преисполнится! Да дойдут молитвы до цели!”. Возникает удивительное ощущение взаимосвязи с теми, кто присутствует на мероприятии.

Подношение Небу-Отцу, Матери-Земле и далеким предкам

Валентин Хагдаев демонстрирует нам обряд подношения.
– Для начала берем в левую руку пиалу, правой же наливаем в нее молоко (это может быть чай, водка, суп…), потом переносим наполненную пиалу в левую руку. А теперь надо обязательно покружить чашу над травой или над огнем три раза, ибо есть три мира – Верхний, Срединный и Нижний миры. Во всех трех мирах обитают духи предков наших, которых важно помнить и почитать.

Действо продолжается. Шаман обмакивает в молоко безымянный палец правой руки и делает символичное подношение высокому Небу-Отцу, широкой Матери-Земле и далеким предкам. Интересно, что по традиции, если вам подают пиалу обеими руками, вы должны так же ее принять. Если же одной рукой – пиалу надо взять, соответственно, одной… и затем уже насладиться напитком.

Чаще всего подношение делается молоком, потому что цвет молока символизирует чистоту помыслов души и сердца по отношению ко всем божествам. Кроме того, осуществляя подношение молоком, из которого готовят многие продукты (сметана, масло, творог), мы одновременно испрашиваем себе и своей семье благополучия.

А можно ли сделать подношение у себя дома, без костра и других ритуальных принадлежностей?

По словам ольхонского шамана, можно. Ведь самое главное в обрядах – это то, что мы молимся. В духовных мирах воспринимаются наши мысли и молитвы. То, что брошено в костер, сгорит и его не будет видно. А вот наши помыслы будут открыты, как на ладони. Традиционные шаманы делают попытки соблюдения тех или иных канонов, придерживаются обычаев старины, о которых им рассказывают местные старожилы, но многое из того, что было в древности, уже забыто и утрачено. Поэтому адаптация под современное время закономерно происходит.

Валентин Хагдаев рассказывает, как сделать подношение в условиях городской квартиры:
– Возьмите обыкновенную траву: чабрец или можжевельник, подожгите и затушите, затем с этими благовониями обойдите по часовой стрелке троекратно свою квартиру. В это время произносите вслух: “Сгинь все нечистое, плохое удались”. После включите плиту “на тройку” и поставьте приготовленное подношение (молоко, чай и т.д.) на огонь, обведите по кругу три раза пальцем над подношением, проговаривая мысленно или вслух: “О, предки мои, о духи местности, примите от меня дар подношения и будьте благосклонны ко мне! Я (такая-то или такой-то), мать, отец, дочь… (себя и всех домочадцев называем по имени)”.

Таким образом, нам предлагается использовать древние обряды, чтобы улучшить здоровье, семейные отношения, атмосферу жилища, а также укрепить связь с предками и духами животных-защитников.

Шаман трезвости

Наверное, ни одна встреча с представителями шаманизма не проходит без обсуждения проблемы алкоголя и психотропных веществ. Нередко люди ассоциируют деятельность шаманов с употреблением водки и наркотиков, чтобы войти в измененное состояние сознания и пообщаться с духами. Вот и на нашем семинаре была затронута данная тема.

– Огненная вода с течением столетий действительно прочно вошла в привычку, стала традицией у малых народностей, – замечает Валентин Хагдаев.

- Так уберите ее и будет новая традиция в новой практике! Один шаман убрал водку и было все хорошо , – предлагает шаману один из слушателей семинара.

– Вы правы. Я лично вообще не пью водку и даже состою в обществе трезвости. Тем не менее, традиция пить водку пока бытует, потому что ее трудно сразу изжить, это будет болезненно для народа. Водка для многих – это символ единения. Хотя последствия от пьянства тяжелые. Пьяный человек попадает в нижние, очень плохие миры, и поэтому у него начинается белая горячка. На самом деле, когда шаман достигает измененного состояния сознания не через психотропные вещества, а через песнопения, уединение и молчание – это более глубокое постижение, более глубокие практики.

Какие только вопросы не задавали шаману Хагдаеву пришедшие на семинар жители Москвы и Подмосковья!

Вопросы-ответы

- Интересно, каждый ли желающий может купить бубен, как у шамана, и вызвать духов, усердно постучав по нему?

– Такой бубен из магазина – это простая трещотка, – отмечает верховный шаман Ольхона. – Другое дело, если с бубном сделать обряд оживления, то есть обмакнуть его в кровь барана и произнести нужное заклинание. Именно в этот момент бубен становится живым.

- А дождь вызывать у вас получается?

– В этом году получилось. Бывает, что-то не доделаешь в обряде – и дождя нет. Ведь обряд провожу не я один, и результат зависит также от других участников действа. Мы стараемся молиться, чтобы небо даровало нам дождь. Отдыхающие хотят солнца, а мы – дождь. Идем на компромисс, – шутит Хагдаев. – Ночью дождь, днем – солнце.

- У меня дома живет домовой. Я его видел, он даже спит у меня в ногах. Он мирно себя ведет, но дает о себе знать, стучит, ходит. Вообще как к этому относиться? - спрашивает другой участник встречи.

– Относитесь к нему с уважением. Домовой – это всегда нормально, он защищает ваш дом, – говорит Валентин Хагдаев.

- А как вы думаете, инопланетяне существуют? - раздается вопрос.

– Ребята, они есть рядом с нами. Наш местный лесоруб с Ольхона часто видит эти “тарелки с лампочками”. Они быстро исчезают и улетают.

- А скажите, эффективность вашей работы зависит от того, находитесь вы на Ольхоне или где-то еще? Сила места влияет?

– Да, мы сильнее там, где наши корни. Мои корни – на Ольхоне. У нас даже такая поговорка есть: “Родная сторона, как родная мама, чужая сторона, как чужедальняя мачеха”. Сколько бы вы ни жили в Америке, Австралии…, каким бы прибыльным бизнесом ни занимались, но родная сторона всегда будет Россия. Пусть она горькая, терпкая, но она Родина!

- А в чем главная сила шаманизма?

– На 40 или 50 % благотворное влияние шаманизма на здоровье человека объясняется верой самих людей в свое выздоровление, – рассуждает Валентин Владимирович. – Когда же человек пасует – болезнь может задавить его. Шаманизм во все века именно вдохновлял людей, придавал уверенность в том, что они исцелятся.

И вот вопросы подошли к концу, да и наше прощание с верховным шаманом Ольхона уже не за горами. А напоследок происходит один из самых ярких, прекрасных эпизодов этой встречи – бурятский танец-хоровод “Йохор”. Пространство на мансарде ограничено, но желание поучаствовать в шаманских плясках у всех огромное, поэтому происходит умелая «расстановка сил».

Фото: Наталья Варивода

Валентин Хагдаев исполняет на бурятском языке национальную песню, а мы водим хоровод. Это один из самых ярких и незабываемых моментов семинара. Вскоре сам шаман присоединяется к танцующим, и веселье становится еще более бурным и зажигательным.

Как здорово, что все мы здесь сегодня собрались!

До новых встреч!

Песни, распевы и молитвы могут обладать большой силой, особенно когда их повторяют много раз под барабанный бой и при этом жгут ладан, или в сочетании с другими элементами шаманской церемонии или обряда. Все подобные части ритуала позволяют создать атмосферу, вовлекающую в действо всех его участников и концентрирующую энергию как шамана, так и других, направляя ее на достижение поставленной конкретной цели. В некоторых случаях сами слова песни, распева или молитвы призваны достичь цели церемонии - например, когда молятся об исцелении бального или в песне просят духа помочь узнать что-то, найти потерянный предмет или восстановить испорченные отношения.

Иногда в разных церемониях шаманы используют практически одну и ту же песню, распев или молитву. Иногда шаманы создают новые песни, распевы и молитвы, до или во время церемонии, чтобы решить поставленную задачу. Как поступает шаман, зависит от него самого и той традиции, к которой он принадлежит.

При наличии большого количества традиций и подходов к шаманизму, а также с учетом личности шаманов и различных уcловий, в которых они практикуют, неудивительно, что песни, распевы и молитвы также весьма разнообразны. Они отличаются по стилю и содержанию, по роли в них ритма и мелодии, исполняет ли их шаман один или совместно с другими участниками церемонии.

В некоторых случаях только сам шаман исполняет песни, распевы и танцы; в других - к нему присоединяются и другие участники. В определенных церемониях шаман в одиночку устанавливает контакт с духами, а другие участники выражают свои желания и чувства.

Песни, распевы и молитвы делают шаманские обряды похожими на службу в христианской церкви. Различие состоит в том, что шаман и, возможно, другие участники церемонии или обряда контактируют с иным миром или переходят в него.

Песни и молитвы помогают им переслать свою направленную, сконцентрированную энергию из одного мира в другой и вступить в контакт с духами. Поэтому эти песни, распевы и молитвы несут в себе больший заряд энергии, чем те, которые мы слышим во время церковной службы, проводимой священником.

Песни, распевы и молитвы бывают разных видов: имитация звуков, издаваемых животными, повторение слов или звуков, а также стихи.

Песни, распевы и молитвы

Песни, распевы и молитвы различают по следующим признакам:

• песни выражают мысли и чувства в словах и звуках, в стихотворной и иной форме; имеют определенный ритм и мелодию. В песнях главная цель - выразить мысли и чувства;
• распевы имеют больше повторений как слов, так и звуков. Повторения и ритм помогают шаману войти в транс и отправиться в путешествие из мира повседневной реальности в мир духов;
• молитва выражает надежду, просьбу и благодарность, выраженные в песне, распеве или в мыслях. Цель молитвы - воззвать к высшим силам; это может осуществляться разными способами в песне, распеве, обычной речи или в молитве про себя.

Послушаем других

Прочитайте следующие тексты из различных уголков мира; возможно, они вдохновят вас на создание собственных песен, распевов и молитв.

Шаманы в Туве слагают стихи прямо во время церемонии и поют их, часто имитируя звуки, издаваемые местными птицами и животными, например ворона, сороки, волка, оленя и медведя. Они нередко используют звукоподражательные слова и горловое пение, что позволяет издавать глубокие мощные звуки. Иногда их песни и распевы адресованы духам-помощникам церемонии.

Хотя эти звуки нужны, чтобы просить духов помочь решить конкретную проблему, они, кроме того, концентрируют энергию и создают атмосферу, необходимую для достижения поставленной цели.

Помните:

Повторение распевов - полезное и увлекательное занятие, обостряющее восприятие. Однако если вы почувствуете, что оно пробуждает отрицательные мысли и чувства, остановитесь, так как, возможно, вы соприкоснулись с сокровенным знанием, с которым не справиться в одиночку, без квалифицированного руководства.

Кроме того, если вы страдаете эпилепсией, вам нельзя упражняться в распевах, поскольку это может спровоцировать эпилептический припадок.

Так, шаман может следующим образом взывать к духу волка прийти и помочь и то же время не вызвать испуг участников церемонии:

Свою пасть, у-у-и,

Не открывай, у-у-и,

Свои клыки, у-у-и,

Не показывай, уи-уи.

А вот пример того, как шаман призывает дружественный дух ворона и просит о помощи:

Летит он быстро...

Пронзительны звуки флейты...

Он поднимается в самое небо,

Такова твоя сила, мой милый черный ворон.

Ты легко паришь в воздухе,

Мой черный ворон, голодный ворон!

Ты мой черный разведчик,

ты мой белый разведчик!

Умоляю, прилети ко мне сегодня,

Спустись с небес,

Станцуй у меня на голове.

Песни и распевы могут быть адресованы духам какого-либо одного места. Например, вот распев перуанского шамана, адресованный лесу:

Духи леса, познанные нами через хони ксума дайте нам знания о мире помогите направлять наших людей сделайте наши движения незаметными как движение лодки дайте нам всепроникающий взгляд ястреба и совы, острый слух оленя, выносливость тигра, грацию и силу ягуара, мудрость и спокойствие луны, родственные духи, укажите нам путь.

Распевы иногда имеют конкретную цель, как, например, у индейцев племени оджибуэй. Распевы исполняются одним из членов общества знахарей, использующих травы и растения во время восьмидневной церемонии исцеления.

Под звуки распевов знахарь поднимает вверх изготовленную из шкуры куницы сумку, где лежат символизирующие силу ракушки, которые во время церемонии передал ему великий дух Китши Миниту. Он поет:

Вот она, Шкура куницы,

Через нее я швыряю белые ракушки,

Я всегда попадаю в цель.

Ракушка летит к ним.

И они падают.

Энергия шкуры куницы направлена, как оружие, на вновь посвященных в знахари и передает им жизненно важную энергию для исцеления.

Песня или распев могут служить молитвой, как у индейцев навахо:

Иди, как человек, перед которым простирается долгая жизнь,

Да будет благословением путь впереди тебя,

Да будет благословением путь позади тебя,

Да будет благословением земля под тобой,

Да будет благословением мир вокруг тебя,

Да будет благословением твоя речь,

Да сопутствуют тебе счастье и долголетие,

Да пребудет тайна в жизни твоей.

Как видно из этих примеров, песни, распевы и молитвы имеют разные формы и служат различным целям. Они могут передаваться из поколения в поколение, а могут слагаться прямо во время обряда; могут выражать надежды шамана на исход обряда, обращаться непосредственно к духам и описывать их, создавать общую атмосферу, которая поможет шаману войти в измененное состояние сознания, что способствует легкости общения с духами.

Использование своих собственных песен, распевов и молитв

Для каждой конкретной цели можно создавать свои собственные песни, распевы и молитвы.

Если вы работаете в рамках определенной традиции, руководствуйтесь ее правилами. Можете смело приспосабливать слова, звуки, ритмы и мелодии к своему стилю и к данному обряду. Существуют групповые песни, распевы и молитвы, позволяющие создать дух единства, а также сконцентрировать энергию участников церемонии на определенной цели.

Кроме того, вы можете создать свои собственные песни, распевы и молитвы, а также объединить традиционные и свои собственные песни, распевы и молитвы. Не колеблясь черпайте из разных источников и создавайте то, что вам нужно.

Главное - зарядить любую песню, распев и молитву своей собственной энергией. Таким образом, вы зарядите энергией слова, выражающие надежды, желания, просьбы или приказы.

Чтобы усилить действие слов, сочетайте их с воображением, движением, танцами, использованием магических объектов и других источников шаманской силы. Вот, к примеру, что вы можете делать:

• танцуйте, исполняя песню, распев или молитву;
• исполняя песню, распев или молитву, держите в руках магический объект. Можете предложить духу объект, заряженный энергией ваших слов; так, во время церемонии обращения за помощью к птице-помощнику в качестве дара предлагают перо;
• сделайте маску и исполните песню, распев или молитву, заряжаясь, таким образом, энергией произносимых слов. Когда позже вы наденете маску, попытайтесь почувствовать вложенную энергию, что поможет вам чувствовать еще большую энергию всякий раз, когда вы будете исполнять песню, распев или молитву в этой маске;
• посмотрите на изображение, скульптуру или керамическую фигурку вашего магического животного или учителя и обратите к ним свою песню, распев или молитву;
• соберите ту группу людей, которые принимают участие в ваших обрядах, и по очереди исполните друг другу песни, распевы и молитвы; затем исполните их все вместе.

Придумайте сами!

Здесь мы даем советы тем, кто хочет создавать свои собственные песни, распевы и молитвы. Выберите время, чтобы в тишине подумать, что вы хотите сказать; зафиксируете свои мысли на бумаге, а затем произнесите их вслух и запишите на магнитофон.

Если вы начали сочинять, поддавшись внезапному порыву, прямо во время индивидуальной или групповой церемонии, запишите себя на магнитофон так, чтобы позже вы могли записать все на бумаге, после чего в любой момент сможете вызвать в памяти нужные эмоции.

Сначала расслабьтесь.

Если записываете на бумаге, просто пишите то, что вам приходит на ум, не пытайтесь ничего исправлять. На компьютере можно попробовать делать то же самое. Чтобы ваши мысли направлял духовный помощник, поставьте перед собой изображение магического животного или учителя, которое поможет сконцентрироваться, или вызовите силой воображения своего помощника.

Помочь сконцентрироваться и создать необходимую атмосферу, возможно, способна ритмичная музыка или барабанный бой. Можете либо сами играть, либо слушать запись. Затем, когда вы готовы, сконцентрируйте всю свою силу на определенной задаче, и вы уже будете представлять, что хотите сказать.

• создание собственных песен.
• Обдумайте цель и аудиторию песни. Определите, будет ли она выражать надежду, желание, просьбу или приказ, и спросите сами себя, что вы хотите сказать. Вам будет легче начать с уже имеющейся песни на данную тему.
• Оттолкнувшись от этой песни, как от трамплина, дайте свободу своему воображению. Облеките идеи в собственные слова; пусть слова и чувства льются прямо из вашего сердца. Чтобы песня стала более живой, представьте себе образы и движения. А потом попробуйте спеть свою песню; при этом ритм и мелодия предадут ей большую силу;
• создание собственных распевов. Так же как и при создании Песни, обдумайте цель распева, его аудиторию и то, что он будет выражать - надежду, желание, просьбу или приказ. Можно начать с уже имеющегося распева на эту тему.

Выделите несколько слов или коротких фраз, передающих вашу мысль. Их вы будете многократно повторять в распеве. Запишите первые слова и фразы, пришедшие в голову в то время, когда вы определяете цель и аудиторию своего распева.